白居易的不朽诗作《长恨歌》中，有这样两句：“梨园弟子白发新，椒房阿监青娥老。”诗中提到的梨园，是唐代宫廷训练和管理乐舞杂戏的专门机构。梨园的设置要归功于风流皇帝唐明皇李隆基。《新唐书·礼乐志》载：
玄宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部子弟三百人，教于梨园。声有误者，帝必觉而正之，号皇帝梨园弟子。
梨园是唐明皇所设，地点在当时京城长安光化门（一说芳林门）外的禁苑中，园内有“梨园亭”，是供演奏乐越用的；还有“会昌殿”，是唐玄宗亲自奏乐的地方。
梨园的主要职责是训练器乐演奏人员，与专司礼乐的太常寺和充任串演歌舞散乐的内外教坊，为鼎足而三的中央一级音乐机关。唐玄宗登基的第二年即设立梨园，他从坐部伎中选出最优秀的男乐工三百人，又从宫女中挑选几百名精通歌舞者，组成了一个庞大的皇家乐团。
唐玄宗李隆基是个极出色的文艺天才。梨园专习的《法曲》，是李隆基酷爱的音乐，曲子是由汉族清商乐与西域乐音结合而成，演奏时乐器种类很多，曲调优美动听，并伴有如醉如痴的歌舞。玄宗亲自为乐工舞女们作曲，曲子节奏适宜，合于节拍。玄宗还善于打羯鼓，时常亲自为乐队击鼓。开元十一年间（公元723年），一次宫中排练人型歌舞《圣寿乐》，宫女们穿着漂亮衣服，载歌载舞。李隆基见了十分高兴，于是自己也穿上了舞衣，亲自参加表演，并且亲自参加指挥调度。在他的参与下，歌舞排练得根成功。李隆基简直是个文艺全才，兼演员、作曲、指挥、导演于一身。
当时凡为人所爱好的乐工，多出身梨园。宫廷梨园由中官（太监）直接领导，是当时艺术水平最高的乐团。许多名噪一时的乐工，如琵琶圣手雷海青、箜篌妙音张野狐、神笛李谟、全能音乐家李龟年都聚集有这里，可谓人才济济。梨园的乐工多是来自民间的艺人，经过严格选拔进入宫廷后，得以专心磨炼演奏技能，又能互相学习，技艺得到精进，对唐代歌乐韵发展起到了促进作用。唐玄宗（明皇）对此是有贡献的。所以后世常将戏曲界称为“梨园界”或“梨园行”，戏曲演员则称为“梨园子弟”或“梨园弟子”，而唐明皇李隆基理所当然地被梨园行奉为戏神——梨园神了。
梨园神又俗称“老郎神”。清代钱思元《是门补乘》云：（老郎）庙在镇抚司前，梨园子弟祀之。其神白面少年，相传为唐明皇，因明皇兴梨园故也……老郎疑即老童，为音声之祖，郎与童倶年少称也。
可见，所谓“老郎”即“小郎”。在各地方言中，有时“老”为“小”之昵称，“小儿子”常称“老儿子”、“老疙瘩”。玄宗是睿宗的第三个儿子，也就是“少子”、“小儿子”，符合“老郎”的称呼。玄宗自己也常自称“三郎”，即使当了皇帝以后也如是。他给乐工舞女排练时，常对那些练得不太熟练的人说：“你们要好好练，莫给三郎丢脸。”他的一些亲随也敢当面叫他“三郎”。安史之乱后，玄宗自蜀还，以驼马载珍玩自随。他听到驼马所带铃声，忽有所感，对亲信伶人黄幡绰曰：“铃声颇似人言语。”黄幡绰对曰：“似言‘三郎郎当！三郎郎当！’”玄宗笑且愧之。这是优伶在嘲讽这位开元天子是个吊儿郎当皇帝。梨园行所祀白面少年郎君，一般即指这位“郎当三郎”。
争于老郎神俗谓翼宿星君，显然是受到道教影响。星君、真君、灵官之类，是道教对神仙的称谓，唐明皇也是位十分崇道的皇帝，把他说成是天上的星宿，借以抬高其在人们心目中的地位，这也是行会的惯用手法。其实翼宿是二十八宿中南方朱雀七宿之第六宿，与戏曲行根本挨不上。
由于地区和剧种的不同，所祀戏神也有所不同，但以老郎神唐明皇最为流行，这也反映了梨园行在旧时代为了求生存，不得不请出一位风流皇帝来装潢门面，抬高本行低贱的地位，并作为本行保护神的良苦用心。
（三）田都元帅雷海青
我国幅员辽阔，各地都有一些自己的剧种，所供率的戏神也有多种。南戏中的不少剧种如福建的莆仙戏、梨园戏、高甲戏等，敬奉田都元帅为祖师爷。这位田都元帅就是唐玄宗时著名乐师、梨园同行中最有名的忠烈之士雷海青。
雷海青是玄宗时宫廷乐帅，清熟音律，尤精通琵琶。安史之乱怕安禄山将长安的梨园弟子数百人掠至洛阳，在凝碧池宴会上他强迫乐师们演奏。雷海青愤而掷琵琶于地，西向痛哭，安禄山大怒，遂将其肢解。雷海青以身殉国，被后人誉为“忠烈乐官”，深受梨园弟子的崇敬，奉为自己的祖师。
雷海青又何以被称为“田元帅”、“田都元帅”呢？
据《莆仙剧小纪》称：
戏班所祀田公元帅为雷海青。雷以琵琶掷安禄山，被杀。明皇回京，封为梨园总管，命天下梨园祀之。曾显圣于莆，旗上“雷”字被云遮住，只现“田”字，因称“田公”。
还有人认为，将“雷”姓呼为“田”姓，大概起于对姓氏的一种非正式、非普遍隐语型的俗称。这种俗称，带有浓厚的戏墟意味，有时还带有某种祝吉的意味。如称“钱”姓为“金”，称“冯”姓为“马”等，故意误读其半或一部分读音。清代汪鹏《袖海编》云：“习梨园者共构田相公庙，自闽人始。旧说为雷海青而祀，去雨存田，称田相公。”所以，人们将“雷”称为“田”，“去雨存田”，非独雷海青如此也。
至于雷海青被称为“元帅”，是因为有碑记载唐肃宗封其为太常寺卿，宋高宗时加封大元帅。宋高宗（赵构）时，半壁河山沦于敌手，宋金之争，十分激烈。高宗加封雷海青为大元帅，大概是想弘扬忠烈、激励士气，来保住自己的半壁江山吧？
雷海青的神像也很有特点：或塑像，或画像，皆作为白皙少年，额上画一蟹头，左右插柳枝，或插两雉尾，侍者男女四人，分执琵琶、三弦、胡琴、鼓板。……闽音“蟹”与“海”相近，柳枝则寓“青”字，本乐工，故侍者皆执乐器，兴化俗称元帅，遂附会此说耳。海青骂贼而死，其气节不但高出李龟年、黄幡绰、马仙期辈，并非王维、郑虔诸人所及。庙食后世，亦其所宜。
田公元帅是红脸，嘴唇外画螃蟹脚，光头（有的插宫花，戴盔），后脑拖着两条长辫。身边有风火二童，一个执弓，一个托鸟；面前有个狼牙将军，两边有两执戈的神将。
（四）喜神
过去梨园行还供奉喜神。如北京东岳庙中有一座著名的喜神殿，据《梨园重修喜神殿碑》载：
燕都朝阳门外东岳庙……其西廊喜神殿，则南府供奉所修，奉梨园祖师者也。唯地处幽僻，经久荒芜，甚非崇德报功之所焉。梨园同仁，即约集公会，为议事联欢之所。更恐数典忘祖，不足以昭示来兹，岁戊辰…就正殿？口楼东北隅静室上下六楹，奉祖师喜神于中，醵资鸠工，顿呈轮奂，洵为盛举。
北京是京剧的发祥地，清朝末年和民国期间京剧十分兴盛，梨园行极为红火，北京建有多座喜神殿，著名的有精忠庙喜神殿、东岳庙喜神殿、江南城隍庙喜神殿、妙峰山娘娘庙喜神殿等。这些喜神殿除用作供奉祖师外，还是梨园同人约集公会，议事联欢之所。
这位喜神到底是谁，说法也比较混乱。至少有四种说法：
一、喜神是唐明皇。《北京的基尔特生活》说：“唐玄宗即喜神，优奉之。”
二、喜神是唐明皇的太子。《戏班·信仰》：“唐明皇之太子，在大衣箱安睡，竟而死去，即封为大师哥，亦曰喜神。”
三、喜神是教戏的小艺人。《戏班·信仰》：“昔有人学戏，久不会，后梦一小孩来教，骤能领悟，于是共尊小孩为喜神，特供奉之。”
四、喜神是道具娃娃。锞园原》云：“戏中所报小娃，谓之喜神，取其善而利于技，非即老郎。”《戏班·信仰》云：“戏班中最崇拜者为祖师，其次即喜神。喜神者何？即演戏所用之假娃娃是也。喜神在台上固可随便玩弄，到后台则众人对之皆须恭敬……凡人家演堂会戏多因生日满月等喜庆事，皆与小孩有关，戏班中之假娃娃，小孩也，故特别尊敬之，名之曰喜神。因人家生小孩，庆贺演戏，则戏界中人可以借此得钱也。”
梨园界把农历三月十八日定为喜神诞辰，这一天要演戏娱神。但梨园行祭祀妙峰山喜神是在庙会期间：
是月（农历四月）妙峰山会，伶亦群焉莅止。以山头有殿，所供喜神，为伶界祖师，故若辈朝山之举，得以沿至于今也。
梨园神除以上多种外，还有武猖神（武行演员供奉的筋斗祖师白猿）、李龟年、清音童子、鼓板郎君、青衣童子、十二音神、五大仙（老鼠、刺猬、蛇、黄鼠狼、狐狸或老虎、黄鼠狼、蛇、老鼠、兔子）等，但名气最大、影响最大的当属郎当三郎唐明皇。
穷神
旧时，北京阜成门和西便门两门之间护城河外，大道之西半里远，有一座小庙，高不过两米稍余，进深只有一米。这座寒酸小庙名不见经传，地方史志不载，所以知道的人很少。这就是“穷神庙”。
穷神，是旧北京杠房伙计们供奉的神。所谓杠房，就是丧事仪仗店，即出租殡葬用具和代为安排仪仗鼓乐之类的铺子。杠房伙计即杠夫，是出殡时抬扛棺木的苦力。
杠夫主要有五种，分为做活杠夫、出堂杠夫、下葬杠夫、打尺杠夫和抬灵杠夫。另外还有手执松狮、松亭、鹤同春、黄莺细狗、金瓜斧钺等物的执事杠夫。过去出殡时，较穷的人家也要八人抬，这是顶少的杠夫。阔家主儿要用杠夫六十四或七十二人，其至上百人，再加上打杂的、执事仪仗竟至数百人。
丧葬是古人认为灵魂不死的产物，认为人死后还会到另一个鬼神世界生活，所以我国古代讲究“事死如生”，主张对死去的父母长辈，要像生前一样对待他们。要照顾父母在阴间的衣食住行，就得随葬大量生活用品，所谓“厚资多藏，器用如生人”。与其他各国相比，中国丧葬的一个重要特征就是普遍厚葬、隆祭久祀。所以，旧时人们对出殡的排场极其重视，杠房这一行业便也久盛不衰。
杠夫这一活计并非一般“苦力”所能胜任，要经过严格的专门训练。训练时很有意思，抬杠的六十四人或上百人，抬着一大木亭练习。抬时要在杠杆上放上十余个盛满水的盂盆，抬时忽快忽慢，还要遇上沟沟坎坎，曲曲折折，途中又要换班，杠杆上放着的盂盆不但不能掉下米，就是盂中之水也要涓滴不溢！真可谓绝活儿特技。
杠夫这行“行头”也很特殊：他们的“工作服”是一身花衣裳，不过这身花衣裳，既不是织花，也不印花，而是拿颜料抹上的花，底色大多是绿的。帽子也挺有趣，黑毡帽上有个鸟翎，翎毛并不向下聋拉着，而是冲上，与清代当官的翎子正好相反。
过去抬杠的杠夫属于下九流，最让人看不起，收入很少，非常穷困。他们经常成群搭伙地住到天桥、关厢一带的鸡毛小店，几十人一溜睡长炕，每宿三个铜子，没钱也可先赊账。这些穷哥儿们，便也学着其他行业的样儿，给自己塑了一尊保护抻——穷神。穷哥儿们也有神！穷神庙中的神像，头戴破毡帽，身穿破衣裳，手拿酒壶，醉眼乜斜，有点济公活佛的味道，其实更像杠夫们的自画像。
世上的穷人总是大多数，至于穷人们为何受穷，原因也很复杂，但多数穷人是老实巴交的干活人。在云山道人所著的《平鬼传》中，第七回写了一个“穷鬼”（其实代表穷人）有一定的代表性。鬼的模样确实可怜：
头戴一顶愁帽，身披一件破蓑衣，手里拿着一块麻糁，心广却是体瘦，瘦的只落了一张皮，包着一把穷骨头。他原本也有几亩田，几间房，后来都被混账鬼、下作鬼、讨债鬼们算计光了，变成了穷鬼。这其实正是人间社会弱肉强食的真实写照。
有穷鬼就有穷神，穷神自然比穷鬼神气多了，但还是免不了有些“穷”气，其尊容是：面黄肌瘦，身高八尺，头戴乌纱破帽，身穿狗皮亮纱，蟒袍，足登粉底盆靴。
穷神自然是保护穷鬼的，他打败了讨债鬼、混账鬼们，救了穷鬼。这虽然是小说中的故事，但反映了穷人们的一种愿望：希望有个什么穷神来为自己撑腰。
人人都怕受穷，都逐贫送穷，想过上好日子，于是古代就有了“晦日送穷”的习俗。粱·宗懔《荆楚岁时记》中就有正月“晦日送穷”的记载，并引《金谷园记》云：“高阳氏子瘦约，好衣敝食糜。人作新衣与之，即裂破，以火烧穿之，宫中号曰‘穷子’。正月晦日巷死。”以后这一天民间要做粗米饭、扔掉破农烂衫，在街巷里祭祀那个穷鬼，叫做“送穷鬼”。唐代诗人姚合有《晦日送穷》诗云：
年年到此日，沥酒拜街中。
万户千门看，无人不送穷。
冥界鬼神故事
酆都大帝
酆都大帝是道教信奉的阴间地狱的最高统治者。酆都即所谓鬼都。鬼国、鬼都及鬼帝，经历了一个漫长的演变过程。我国古代阴间鬼国的观念由来已久。古人认为地府鬼国在北方。据东汉张衡《论衡·订鬼篇》引《山海经》称：
北方有鬼国……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神荼，一叫郁垒，主阅领万鬼。
今传《山海经》此条已佚，《山海经》中的《山经》至迟成书于战国，《海经》成书于秦汉之际，书中载有大量的神话传说，故鬼国地府的说法，至少已有两千多年历史。但鬼国到底在何处，先秦时没有具体所指，只是笼统地说在北方。