“逍遥”一语，最早见于《诗经》，意为悠游自得。《庄子》一书有《逍遥游》一篇，这一“游”字，大大把逍遥之精义谱了出来，大义言宇宙间物无大小，寓形天地，一任其性则无不自得。用现代语词来说，便是“逍遥自在”，无罣无碍。“无碍”，乃可“游”也。英文谓be leisurely and carefree，正是此之谓也。所谓“逍遥”，即是洒落豁脱，无拘无束。“潇”者，言水深且清，鱼沉其中，来去自如。人之生存于天地间，大块吐气，自由呼吸，一似鱼游于潇潇之水。之所以可得自由呼吸，要紧的是“不滞”，任性勿苟得，这就是逍遥的微言大义了。俗言要“活得潇洒”，即是不滞。有人失恋，痛不欲生，这就是犯了“滞”的毛病。试想，在你未遇到梦寐以求的对象之前，你不是也潇潇洒洒地走过来了吗？那为什么如今竟意不能平，但求一死了之呢？大千世界中男男女女，难道就真的没有一个及得上你心目中的意中人么？更何况恋爱一事，完全不是由一己可以充分掌控的。只要尽力而为，成败与否不必罣于心中，有人认为恋爱期中最不能忍受的乃是有人“横刀夺爱”，如果你不幸正是那个败者，但何妨想想那横刀之人，为什么可以夺爱？必定是有你所不具备的成功条件使然。中国文化中有“随缘”一说，最能解答这等迷惑。辛稼轩词云“随缘道理应须会，过分功名莫相求”，就是我们最好的座右铭。“随缘”，即是不滞。是属于你的，谁也取不走；不属于你的，无论怎样设法却也留不住。这点道理，你一旦掌握住了，便可以如庄子化为蝴蝶翩翩起舞了。
随缘的妙处不是鼓励一个人事事抛开自己，不去竞争，那就大错了。它其实是勉励为人处世不要“过分”，不要认为“一定要达成目的”不可。越是如此，实则痛苦越大越深。因为是自己把情事成否的尺度定得太过僵硬，没有旋转的余裕了，非黑即白，完完全全把其间“灰”的成分摒除掉了。这也就是中国俗说“矫枉过正”的毛病。所以，中国儒家“中庸”的学说，实则乃是最积极的为人处世哲学。生活在西方社会久了，很容易使人不察而完全接受了他们的文化，这是非常不智可惜的。
宋代大词家辛稼轩还有几句好词，说：“一松一竹真朋友，山鸟山花好弟兄”，“味无味处行吾乐，材不材间过此生”，都是为自己宽解舒放的妙方。“不甘”就是执著，就是“滞”，如果事事都黑白二分，则非忧恨即喜恋，完全失去了平静了。“灰”即是黑与白之间的平衡点，此乃至关重要。拿“哲学”来说，中国的哲学，不论儒道，大皆强调生活，是“生活的哲学”，既如此，生活的最终目的正在于如何营造达成圆满宜适，不是吗？
另外一位宋代大词家苏东坡也说“也无风雨也无晴”，正是告诫我们不要把诸事搞得太过僵硬，既来之则安之，这并不消极，而正是养精蓄锐迎取最大佳境的序曲。你不喜欢下雨，但就是下雨了，一直到了科学发达的今天我们都无法将雨天变成朗朗青天白日。那你为什么不问问自己：“难道一年三百六十五天，天天都下雨下得稀里哗啦吗？”答案一定是“不然”，那你的希望就来了，你的快乐就有了。
连苏东坡那么豁达潇洒的人，都免不了有“长恨此身非我有，何时忘却营营”，于是他乃有“夜阑风静谷纹平，小舟从此逝，江海寄余生”之想，于是他乃有“古今如梦，何曾梦觉，但有旧欢今怨”之叹，那我们一般凡夫俗子，似乎更应该自救，把生活调理得更逍遥一些了。
家父当年曾自制一联语，其上联为“人间世作逍遥游得天下之至乐”，就是说我们实应建立自己怡然自得的人生观。快乐是要自求的，只有“自求”，才能“多福”。而快乐是“趣味”引发的，趣味正是需靠个人寻取的，有时人弃我取，另有天地。达观而自信，宇宙之大，大千真的可以令你自由婆娑了。