烦恼重的人，芝麻绿豆大的小事都会令他们烦恼，想解脱的人，天大的事都束缚不了他们。
一个小和尚在一座寺院修行3年，自觉没有长进，他对师父诉说自己的困惑：“师父，我每天都在读佛经，一有时间就思考佛理，为什么觉得自己没有任何进步？”
师父说：“在说这个问题之前，我们先喝一杯茶吧。”说着，师父亲自为小和尚的茶杯斟满茶水。眼看茶水溢了出来，小和尚说：“师父，水溢出来了，杯子已经满了。”
“不，杯子没有满，还能继续倒。”师父说，继续倒茶。
“杯子已经满了，怎么能再容纳茶水呢？”小和尚说。
“那么，你的脑子已经满了，哪里还能容纳新的东西？”师父反问。
小和尚恍然大悟，说：“原来我心里装不进东西，是因为它已经满了。我还没有消化，就想要新的东西，欲速则不达，难怪没有进步。”
人总是希望心灵能够宁静祥和，又害怕一成不变的生活，就算是修禅的人也渴望每天都能看到自己的进步。但是，欲速则不达，小和尚把自己的大脑装得太满，就成了一个密闭的容器，不但装不了新东西，连旧的东西都无法正常流动，思维也就出现了钝化，难怪没有进步。
如果把人生比作一壶香茶，我们每个人都在滚水般的困境中历练，才能散发出香气。人生的价值应该是外向的，所以我们应该学着奉献，自己就像茶水倾倒供人解渴。同时还要记得不要装得太满，这样才能填充新的东西，补充新的滋味。
比起肉体的衰老，精神上的停滞更加可怕。一旦思维困在某个角落，那么眼睛就不会注意其他东西，脑子全围绕着一个东西转动，最后成了钟表上的时针，机械呆板，再也没有新意，这就是“痴”的代价。如果能给心灵留点儿空间，在这个空间里，我们可以站得高一点儿，想得深一点儿，看得远一点儿。也只有在这个空间，你才能够察觉自己有远离尘嚣的一面。
张黎和徐青是一对好朋友。大学时，她们在不同的宿舍，学不同的专业，每周见几次面，每次见面都要给对方一些小礼物，还有说不完的话。她们觉得对方就像自己的亲姐妹一样，只盼望毕业后两个人能够住在一起，朝夕相处。
毕业后，张黎和徐青终于能够搬到一起，没想到，她们的相处并不是那么理想。两个人住得近，矛盾就多，难免挑剔对方，发生口角。终于有一天，两个人吵翻了，张黎嚷嚷着说要搬家。一位师姐听说这件事后，说：“以前你们两个好得像是要穿同一条裤子，怎么毕业没多久就吵翻了呢？距离产生美，你们不用搬家，只要不住在同一间房里，保证没事。”
张黎和徐青没有搬家，只是住到了不同的房间。二人有了各自的空间，关系果然缓和了不少，依然是很好的朋友。
常言道：“距离产生美。”这句话是与人相处的至理。两个人一旦太接近，缺点就会暴露无遗。不在一起的时候，想到的都是对方的好；朝夕相处之后，看到的都是对方的不好。不要小看人的挑剔，如果人一开始就能懂得宽容，又怎么会有那么多人提倡修禅养心？
与他人保持一定的距离并不是件坏事，一朵花远远看着是美丽的，不必非要凑到跟前，连它被虫子咬得黑乎的窟窿也看个一清二楚，既让你不愉快，也让它难过。
人也应该与世界保持一点儿距离，才能给自己留下转身的空间。与世界保持距离，就是什么事都不要做过头。小说电影里总在重复人生的痴迷，但要记得只有清醒的人才能把握生命，我们都免不了一时痴迷，但到一定程度就要懂得收敛，才有机会获得真正属于自己的东西。
照相的人都有这种体会：镜头只有调到不远不近时，拍出的相片才是最美的。人的生活也是如此，通晓事理的人应该从容地调整自己的镜头，不必那么急迫，放下执念，让心灵始终有个宽阔的所在，在充满禅性的悠然自得中，自有最美的一瞬。