【译文】
初九，完成了自我修养之后迅速前往辅助君王，没有危害；应当根据现状酌情减损自身的刚质。
《象传》说：“巳事遄往”，与上位者志向吻合。
九二，适宜守持正固，急于求进有凶险；不用减损也可以增益（六五）。
《象传》说：九二利贞，应当以坚守中道作为自身的志向。
六三，三人同行欲求一阳，必定会减损一阳刚人；一人独行，则可以获得朋友。
《象传》说：“一人行”，三人同行则会产生猜忌。
初九，“巳事遄往”，“巳事”，意思是事情办完。那么，到底应该是什么事情办完了呢？《周易折中》指出：“‘巳事’之义，谓如‘学优而后从政’之类。”即孔子所提倡的“学而优则仕”。当自身的道德修养达到一定程度之后，应该迅速前往辅助上位者。
这是每个人都应该做的事。
九二，以阳刚之躯位居阴柔之位，不宜贸然行动，应该守持正固。由于六五是阴居阳位，两者对应，所以说“弗损益之”。
六三，强调的是专一，当三人同行去做同一件事，必定会互相猜疑，还不如一人独自前行。
当我们掌握了能力和知识之后，应该积极努力地发挥自身的能力，唯有如此，人生的价值才能够得以体现。
第四周
星期一
弗损益之
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗损益之；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
【译文】
六四，减损他的疾病，使之能够迅速接纳阳刚而有喜庆，没有危害。
《象传》说：“损其疾”，是值得喜悦的事。
六五，有人进献价值十朋的龟，不能够谢辞，最为吉祥。
《象传》说：六五元吉，是上天保佑获得的。
上九，不需要减损也可以增益；没有危害，守持正固可获吉祥，适宜有所前往，得到广泛的拥护而不限于一家。
《象传》说：“弗损益之”，志向得到充分的展示。
六四，阴柔过度，所以要“损其疾”，有初九与之对应，所以“可喜”。
六五，收到他人的增益。“朋”是古代的一种计量单位，“十朋”指价值珍贵；“龟”乃增益品，收到价值珍贵的增益品又不能够谢辞，所以“元吉”。《象传》认为，这是上天的意愿，“自上祐之”。
上九，可谓高明之极，不需要减损他人就可以获得增益，自然“无咎，贞吉，利有攸往”，而且“得臣无家”。
管理层不需要减损员工们的利益就可获得自身的收益。也就是说企业进入了良性发展阶段，每个人都体现了自身的价值，都在获取自身应该得到的那一部分。
一家企业只有发展到这一步才能够称得上是良性经营。
星期二
见善则迁，有过则改
《益》：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆；“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
【译文】
《益》卦：适宜有所前往，适宜渡过大河巨流。
《彖传》说：“益”，减损上面的增益下面的，这样人民的喜悦就没有止境；从上面增益下面，这样的行为大为光明。“利有攸往”，居中守正而有喜庆；“利涉大川”，正如木舟之道可以通行。增益之时采取行动可以顺利，这种增益就可以日日增进而没有止境；就像天施降利惠、大地生养，增益可以抵达四面八方。凡是增益的法则，都是顺应时势而运行的。
《象传》说：风雷互动，益；君子应该看到善行就跟着去做，有了过错就立即改正。
“益”，增益之意，与“损”是对应的，《序卦》说：“《损》而不已必《益》，故受之以《益》。”事物不可能一直减损下去，到了某种程度一定会有所增益。《损》卦是减损下位者，增益上位者；到了《益》卦就变得相反了，是减损上位者增益下位者了。一旦真正做到“损上益下”，那么一定可以使得天下安定、人民喜悦，所以《彖传》说：
“民说无疆”，“其道大光”。
《益》卦对上位者（即君子）提出了更高的要求，能够甘愿减损自身而增益下属的确不是一般人可以做到的，但是，这也需要有一个循序渐进的过程，而基础就是《象传》所说的“见善则迁，有过则改”。
作为管理者要将员工的收益视为企业经营的根本之一，时刻为员工考虑，只有员工们都能够积极投入到工作之中，企业才得以在市场立足。
星期三
不可无功受益
初九，利用为大作，元吉，无咎。
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
六三，益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。
《象》曰：“益用凶事”，固有之也。
【译文】
初九，适宜有大的作为，最为吉祥，没有危害。
《象传》说：“元吉无咎”，初九原本不适宜胜任大事，（如今却可以了。）六二，有人赠送价值十朋的龟，不能够谢辞，长久正固可获吉祥；君王正在献祭天帝祈福，吉祥。
《象传》说：“或益之”，这样的增益是从外部得来的。
六三，用增益去解救凶险之事，没有危害；心存诚信，行为适中，像手持玉圭虔诚地告知王公那样。
《象传》说：“益用凶事”，这是原本的职责。
初九，刚刚获得增益，所以可以大有作为。这种情况只会出现在《益》卦，所以《象传》说“下不厚事也”，即初九原本居于下位不能够胜任大事，但是在《益》卦之中却可以，所以“元吉，无咎”。
六二，有人赠送珍贵的增益品，不能够谢辞。但是这种增益是从外部得来的，是没有由来的，所以不能够自己享用，于是用来祭献天帝，由此才可获吉祥。
六三，同样如此，受到增益之后不可独自享用，而是用来解救凶险之事，并且内心虔诚地告知王公。六二、六三传达了同一个观点：不可无功收益。没有由来的增益应该将之转化为对他人的帮助，正所谓“无功不受禄”。
作为管理者，通常会得到一些没有由来的收益，这时应该与大家共同分享。因为企业的发展是由众人共同推进的，而不是因为某个个人的能力。
星期四
有孚惠心
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿问元吉：有孚惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣；“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或击之；立心无恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
【译文】
六四，行为适中，告知王公心意可获听从，适宜依附君王迁移国都。
《象传》说：“告公从”，可以增益自己的志向。
九五，心怀诚信并具有施惠天下的心愿，毫无疑问会极为吉祥；天下人也将心怀诚信报答君王的恩德。
《象传》说：“有孚惠心”，毫无疑问会吉祥；“惠我德”，是大的心志。
上九，没有人增益，有人攻击他；心意不能够持之以恒，有凶险。
《象传》说：“莫益之”，偏移了增益的言辞；“或击之”，这是从外部不招自来的凶险。
六四，阴居阴位，位置适中，同时紧靠九五，所以九五对他言听计从，也能够施行一些大的愿望，甚至是“迁国”这样的大事。
九五，以阳刚位居君王之位，有诚信，胸怀天下，能够以人民安乐为根本，同时治政以德。这样一来，还有什么危害，自然是“元吉”，而且由于是以人民为中心，所以人民也给予其充分的回报，如此，“大得志也”。
上九，因为脱离了群众，位居《益》卦之终，所以没有人愿意增益他，反而有人去攻击他，看来远离群众终究不是一件好事。
管理者如果能够时刻听取下属意见，同时尊重、关怀下属，就一定可以使自身的企业获得意料之中的成功。
星期五
施禄及下，居德则忌
《夬》：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也；健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
【译文】
《夬》卦：（将决定）在宫殿大堂之上宣告出来，心怀诚信地告诉大家有危险存在；应当在邑城上下颁布号令，不适宜发动战争；适宜有所前往。
《彖传》说：“夬”，决断之意，刚健者决断制裁阴柔小人；刚健行动而令人喜悦，决断而使众人和睦。“扬于王庭”，阴柔者乘驾于五阳爻之上；“孚号有厉”，它的危害已经可以看得到了；“告自邑，不利即戎”，武力制裁之道是没有出路的；“利有攸往”，阳刚之气生长最终必定能战胜阴柔。
《象传》说：湖泽水化气上升在天上，夬；君子应该施降恩泽给下属，不要以有德自居。
“夬”，决断之意。当问题出现之时，一定需要有人来决断，否则问题永远无法得以解决。《夬》卦讲述的正是决断之道。卦辞中有三点值得注意：一是“扬于王庭”，为什么要如此？因为决断必须公开化，私底下的决断往往会有失公正；二是“孚号有厉”，在问题没有得到最终决断之前，告诉大家要防止危害，因为有人想要改变决断结果必定会从中捣乱；三是“不利即戎”，决断需要建立在道义之上，而不是以强弱作为判断，所以不能以武力征服来决断。
《夬》卦同时还提醒位居高位者：应该与下属们分享利益，同时不要自视甚高，认为一切功绩都是因为自身而获得的。
管理者在决断问题时应该注意三点：一，结果公开化；二，提醒大家问题有可能会延伸；三，不要凭借手中的权力而主观臆断，应该根据事实情况作出决断。
同时，管理者还必须懂得，与下属共同分享的不仅仅是利益，还有功德。