1.蒙古族的“安代”和“安代舞”
蒙古族是有着悠久历史、丰富民族文化和以歌舞相伴为生的马背民族。由于语言系属、生活地域和民族历史的多种原因，在蒙古族的广大民间自古流传着信仰万物有灵、崇拜多神的原始萨满教。“安代”这个词，对于生活在远离蒙古草原地区的人们来说，大多是通过呈现于艺术殿堂舞台上的蒙古族《安代舞》表演而得知的。但要想对《安代舞》有更多的了解，只论舞台上的舞蹈那就过于单薄了，还应从它的来龙去脉和在民间长期被人们所热衷、得以流传上加以了解。在过去古老的岁月中，草原人民为求得生活的安定、畜牧的丰产与疾病的痊愈，都是通过萨满教的神职人员巫师“萨满”举行沟通天地、人神的原始宗教仪式，来获得万物诸神的保佑。蒙古族的原始萨满教，由于历史的更迭、其他宗教文化的融入和民间百姓为获取不同目的、需求，而出现了相应不同程序的仪式，因此也相应地出现了对巫师“萨满”的不同称谓。其中，“安代”便是在萨满教神职人员中，偏重于对为年轻女子因包办婚姻和其他有关婚姻问题不愉快而忧郁成疾，导致“精神疾病”者进行医治、祛病消灾的神职人员的特有称谓。据说，东蒙草原上有名的“安代”季米叶老大爷，就曾治愈过数不清的害相思病和忧郁症的年轻媳妇。
那么“安代”与《安代舞》，《安代舞》与患“精神疾病”者之间有着怎样的联系呢？这几者之间不但有着十分紧密与微妙的关系，还有有关“安代”称谓来源，极富浪漫色彩的传说。老艺人季米叶就曾经讲述过：很早以前，在一个叫郭尔罗斯的地方有一位老汉，早年丧偶，晚年只有一个女儿与他相依为命。老汉把自己所有的爱和清贫生活中的一切都给予了女儿。这个女儿是他生命中唯一的希望和寄托。也正是因为有了这个正处二八妙龄、俊美而心灵手巧、能歌善舞的女儿，虽然生活清贫但也充满着幸福与欢乐。
一天，这个如花似锦、充满欢乐的姑娘突然得了一种怪病：她不是不吃不喝就是吃喝起来没有停止；不是长时间地不说不笑，就是一说笑起来便没有尽头。老汉为此急得到处寻医、拜佛，但没有人能治得了宝贝女儿的病症。眼看着女儿一天天憔悴下去的样子，老汉心急如焚痛苦得每日落泪不止。这时突然听说，在很远的一个叫蒙古镇的地方，有人能够医治这种怪病。为了女儿的康复，不管是真是假老汉抱着这一线希望立即套上勒勒车，拉着女儿踏上了遥远的求医征途。谁知，好不容易到达蒙古镇后，不但没有找到能治这种病的医生，就连知道这种病的人都没有。无可奈何的老汉只得又拉着女儿奔赴他乡求治。
老汉千辛万苦拉着病况日下的女儿来到库伦旗时，突然车轴断了。在这举目无亲的异地他乡，老汉完全陷入了绝望。他痛苦地围绕着勒勒车，看着奄奄一息的女儿，不停地挥泪顿足、放声恸歌，哭诉着自己的不幸和遭遇。老人的歌声慢慢引来了远近的人们，大家听后也极为同情地跟随在老汉身后围绕车子顿足悲歌起来。这时，奇迹发生了，曾不省人事、奄奄一息的姑娘竟然慢慢苏醒过来，走下车子跟随在人们后面悄声歌唱着。也不知围绕车子边唱边走地转了多少圈，累得姑娘浑身发汗湿透了衣衫，但病情却一下子减轻了许多。
此后，父女二人在乡亲们的建议下便在库仑旗定居下来。后来这种以绕圈、唱歌跳舞进行治病的方法，从库仑旗传向了广阔的草原。此外，也有“安代”是一种妖孽的名称，哪里的年轻媳妇患上了精神疾病，必是“安代”附身的传说。因此，哪里有人患上精神疾症，家人就会请来能通人神、天地的博学巫师“萨满”来进行治疗。久而久之这些专门能驱除“安代”妖孽，治愈精神病症的萨满，被人们赋予了一个新的特殊称谓“安代”。有意思的是，这些“安代”在长时间为患者进行思想疏导和劝慰之后，当病人走出蒙古包与家人和亲属见面时，“安代”就要组织患者的家人、亲友和邻居一起陪她共同唱歌和舞蹈，使病人在愉快的情绪下活动身体、吐故纳新，彻底摆脱病魔的缠绕。后来人们把治疗精神疾病程序最后一环的集体舞蹈，称作《安代舞》。
进入20世纪60年代后，文艺工作者把蒙古族这种载歌载舞的《安代舞》经加工、提炼，作为表演舞蹈引入了艺术殿堂，才使更广泛的舞蹈爱好者，欣赏到如此欢乐和优美的蒙古族《安代舞》。草原上的《安代舞》一般要在老“安代”的带领和指挥下，人们围成圆圈，在经常变换舞圈运转方向、速度由慢至快地边唱边舞。参加舞蹈的人们一边挥舞彩巾一边踏足为拍，整个舞蹈虽然动作简单但却不失优美、豪放和抒情。作为伴舞的歌曲其中不时夹入好似呼号的蒙语，更增添了《安代舞》的民族特色。在人们的歌声、笑声中，舞蹈节奏由慢渐快地进入最后的狂热阶段：老“安代”和为舞蹈添加乐趣的助舞者一会儿双脚高跳，一会儿蹲下走矮子步，引导着众人不停地在头上摇动彩巾，好似一群纷飞的彩蝶来到了草原。这种发自众人肺腑，期盼病人康复良苦用心下的歌舞，无人不因此而受到感动。也许老“安代”所以能用歌舞获得治疗成功、驱走妖孽的秘诀也正在于此。
2.婀娜多姿的傣族《孔雀舞》
傣族主要分布在云南省西双版纳傣族自治州、德宏傣族景颇族自治州和耿马、孟连傣族自治县。傣族是跨国界的民族，分布地区与邻国老挝、缅甸、越南毗邻。傣族的称谓，在过去近两千年历史的不同时期中，有着多种不同的称谓。傣族过去自称“傣那”、“傣雅”和“傣绷”等；汉晋时期根据所在地区被称为“滇越”、“鸠僚”、“僚”或“掸”等；又由于傣族有用金、银铂包齿，以墨染齿和纹面为美的习俗，所以在唐代文献中有称傣族为“金齿”、“银齿”和“绣面”的记载。清代起改称傣族为“百夷”。直到新中国成立后，根据傣族人民的共同意愿确定族称为“傣族”。
傣族群众崇信小乘佛教，节日多与宗教活动相连。每年傣历六月半的“开门节”到九月中旬的“关门节”期间，集中了大量宗教节日与活动。而农历清明节后10天的“泼水节”，则是傣历的新年，也是傣族最热闹的节日之一。世世代代居住在依山傍水、风景秀丽、四季如春的热带和亚热带地区的傣族，歌舞是他们表达情感不可缺少的方式。每当节日，具有高超技艺的表演者们，不但要向人们展示能与风光媲美的传统古典艺术，而且所有能歌善舞的傣族群众，也会在充满南国情调的乐曲中翩跹起舞，尽情欢度佳节。傣族的历史悠久，从公元1世纪，汉武帝开发西南后就与内地在经济和文化等方面一直保持往来。东汉时，傣族首领多次派遣使者率表演乐舞、魔术、杂技者到洛阳献艺。由此可见，傣族的乐舞文化早在两千年前已有相当高的水平。
傣族人民喜爱和崇尚孔雀，不但许多的人们在家园中饲养孔雀，而且把孔雀视为善良、智慧、美丽和吉祥、幸福的象征。在种类繁多的傣族舞蹈中，《孔雀舞》是人们最喜爱、最熟悉，也是变化和发展幅度最大的舞蹈之一。傣族民间传统的《孔雀舞》有着很长历史，并被纳入了宗教的礼仪之中。因此，每年的佛教节日和迎接新年时，都一定要表演《孔雀舞》。至于必须要表演《孔雀舞》原因，还有着一段优美的传说。据说，在很古老的时候，孔雀的羽毛并非像现在这样五光十色，也没有那美丽的“圆眼”羽翎。只因它驯良、温顺而被人喜爱。一次，在当地举行小乘佛教“摆帕拉”宗教节日庆典时，听说佛祖为此下凡此地。
为能得到佛光的普照，虔诚的信徒们纷纷赶到寺院，把佛祖围得水泄不通。有一只栖息在遥远天柱山上的雄孔雀得知佛祖下凡的音信后，急忙赶往寺庙。可惜已经过迟无法靠近佛祖，而在人群外急得团团打转。孔雀的虔诚之心被佛祖察觉后，便向孔雀投去一束佛光。不巧这束神力无比的佛光，只落在了来回奔跑孔雀的尾部，使雄孔雀尾部的根根羽翎霎时缀上了镶有金圈的“圆眼”纹图案，成为现在人们所见到的样子。在佛祖离去时，特意叮嘱孔雀：在明年的“摆帕拉”节时再见。
从此以后，每当“摆帕拉”节，佛祖释迦牟尼便会高坐于莲花宝座上，接受人们朝拜之后，观看从天柱山赶来的孔雀向佛祖献演的《孔雀舞》。同时，孔雀也将向人们展现佛祖赐予它羽毛的异彩。从此后，每当宗教节日和年节庆典，人们为了瞻佛和祈求吉祥，就都要表演民间传统的《孔雀舞》。流传于云南德宏傣族景颇族自治州和西双版纳傣族自治州的《孔雀舞》，历史最为悠久。在明代的《南诏野史》上，就有“婚娶长幼跳蹈，吹芦笙为孔雀舞”的记载。民间传统的《孔雀舞》，傣语称作“嘎洛涌”和“嘎楠洛”，可以独舞、双人舞或三人舞进行表演。
传统的《孔雀舞》，过去都由男子头戴金盔、假面，身穿有支撑架子外罩孔雀羽翼的表演装束，在象脚鼓、鋩锣、镲等乐器伴奏下进行舞蹈。舞蹈有严格的程式，其中有丰富多样、带有寓意的手形与各种跳跃、转动等舞姿，伴随着优美的“三道弯”躯体造型，塑造孔雀“林中窥看”、“漫步森林”、“饮泉戏水”和“追逐嬉戏”等神态和自然情景。
虽然由男子表演的传统《孔雀舞》动作偏于刚健、挺拔少有阴柔之美，但流畅的舞姿与模拟孔雀的优美造型往往令观者沉醉，而忽略了表演者的性别。为傣族舞蹈伴奏的重要乐器是“象脚鼓”，在傣族，从3、4岁的幼儿到古稀老人，没有不会击打象脚鼓的。象脚鼓的高级演奏者，不单纯只是打鼓的乐师，同时必定是一名优秀的舞者。
因为傣族舞者所能呈现出的表演水平与鼓手的演奏关系密切。
作舞之前舞者和乐师一般没有合练，完全靠相互之间的感觉进行默契的配合与表演。击鼓乐师因熟谙舞蹈，会依舞者水平的高低选择和不断变换鼓点的节奏、速度，以至引导舞者亮出高难绝技。在恰当场合，乐师也会参与到舞蹈中来，用手的指、掌以及用拳、肘、头、脚各部位，敲打出各种模仿自然界多种音响的鼓声。技艺高超者，一槌下去，鼓音之长可以将中式上衣的扣襻全部解开，再击一槌，又可将扣襻全部扣上。乐师有时身跨长约80公分的小象脚鼓，边击鼓边进行舞蹈。他们的舞姿灵活、欢快，跳跃性强，是青年男子表现个人鼓舞水平和技艺的极好形式。
3.藏族“歌舞海洋”中的《果谐》和《果卓》
藏族集中分布在我国西藏自治区和青海、甘肃、四川和云南4省内各地区。藏族发源于西藏境内雅鲁藏布江流域的中游地区。
藏族是个有着悠久历史的民族，并在漫长的历史过程中，造就了藏族古老、独特而又光辉灿烂的民族文化。由于藏族分布广阔，生活地域与生产方式的不同，以及与不同地区相邻的其他民族在文化、习俗上的交流、融合，逐渐形成了各地区的藏族民间舞蹈所具有的不同风格与流派。藏族是个能歌善舞的民族，他们的歌曲旋律优美辽阔、婉转动听，民间舞蹈种类繁多、刚柔相济。颇具特色的男子《踢踏舞》、独具表演性的各种《鼓舞》和集体自娱性的《弦子》、《锅庄》等，都是备受藏族人民喜爱和广为人知的舞种。藏族的民间自娱性歌舞，如果从音乐节奏和舞蹈的风格、特点来进行划分，种类之多令人瞠目。但如果从歌舞的形式进行划分，基本上可分为“民间歌舞”与“宗教舞蹈”两大类。也可细分为“谐”、“卓”、“囊玛”和“羌姆”4大类。凡以歌舞为主的集体自娱性圆圈舞蹈，一般被泛称为“谐”；而在圆圈歌舞中，具有较强表演性的集体舞，则被人们一般泛称为“卓”。此外，在具有表演性的“卓”中，经常可以看到以各种“鼓”作为舞具进行的舞蹈。
《果谐》，是流传在后藏广大农区，深受藏民喜爱的自娱性圆圈舞，有着“西藏农村歌舞”之称的美誉。每当节日，人们边歌边舞可通宵达旦。伴随着由男女轮流的领唱与合唱，赞美家乡景色与倾诉爱情为主的优美歌声，人们跳着3步一变、顿地为节，步伐扎实稳健，节奏鲜明的连手舞蹈。当跳舞的速度逐渐加快后，所有舞者用节奏鲜明的脚掌重步落地的跳跃，把歌舞推向气氛热烈的最高潮。而山南地区《果谐》的形式，却是先由各站半圈的男女在轮流歌唱，沿逆时针方向行走到歌唱结束，才在领舞者“谐本”发出的“休休休休！”或“次次次！”的叫声后开始舞蹈。舞蹈一经开始，就只见男女舞者分别以极快的节奏轮流跳着一段段舞蹈，似乎是在进行男女舞队之间舞蹈速度的比赛，令人紧张而兴奋。直到这种热烈的快速舞蹈进行数遍后，领舞者在众人舞蹈的同时，加入一段快速而幽默的“说唱词”后，大家才在一同发出欢乐而激动的“休休休休！”叫声中结束舞蹈。