在《世界如此险恶，你要内心强大》里，你已经知道，宗教隐修者、古典哲学家们在心理强大上属于第五个等级，即最高等级。
理论上，我们认为，他们已经触摸到了这个世界的真相，世间的一切纷扰都被他们的终极信仰，或强大的理性能力一一化解。用存在主义大师、史上最成功的“凤凰男”海德格尔同志的话说，就是他们已经把他们的存在“澄明”。
这种境界，我们一般人很难达到。老实说，其实也不需要达到。
9、最高兴的时候，其实也是我们“无我”的时候
但是这两种人，还是有些不一样。
想象一下，当你在最高兴的时候，在那种情境中，你还记得你的“自我”，你体验到的是你的“自我”吗？
绝对没有？对不对？
很简单，你完全融入了那种高兴的情境。在这种情境里，你的整个存在投身进去，再也没有一个“自我—世界”的二元结构碍手碍脚了。就是说，在你的意识结构里，自我和世界作为“主体”和“客体”都消失了，你拥有的只是非常爽的那种体验。
这是什么意思呢？大家可能感觉无法理解，其实不复杂。
有一个“自我—世界”的二元结构的意思就是，一般情况下，我们是带着一个“自我”，用头脑或心理去思考、感受“世界”的。比如在契诃夫先生的小说《变色龙》里，警察同志奥楚蔑洛夫就在想，那条狗是不是席加洛夫将军家的狗？
这个时候，奥sir（先生）就是一个用“自我”去思考、感受的“主体”，而那条狗就是他的“自我”去思考、感受的对象，也就是“客体”。
如果破除了“自我—世界”的二元结构呢？这就意味着奥兄弟和狗在意识上没有拉开距离了。这个时候，人就是狗，狗就是人，人狗合一，类似于“天人合一”。
佛教，以及一些灵修的理论，把“天人合一”的状态称为“纯粹的意识”，就是只有意识本身，没有了意识的对象。世界的真相、极乐向你洞开，而你作为一个实体，不在你的意识中存在，你“无我”了。
10、多照亮一分心灵的黑暗，我们就多一分幸福
你一定会说：这好像还是很玄、很神秘！
但我告诉大家，没什么玄，也没什么神秘的。用心理分析的理论来描述，就是一旦你处于那种状态，你在头脑上进入到了“无意识”的状态，而在心理上，你对世界的感受、触摸，不再通过头脑，而是直接和世界合一了。所以，你在心理上触摸到的，就是世界的真相。
这么玩，其实就是精神分析所说的最简单的一个原理：把无意识呼唤成意识。弗洛姆老师就这样说：
“无意识是整个人减去其符合社会的部分，意识代表着社会性的人，代表着个人被偶然抛入其中的历史境遇给他设置的种种限制。无意识则代表着具有普遍性的人，代表着根植于整个宇宙的全人；代表他身上的植物，他身上的动物，他身上的精神；它代表人的全部往昔直到人类的诞生之初，它代表着人的全部未来直到人充分成其为人——那时，自然界将‘人化’，而人也将‘自然化’。”
说句老实话，如果一个人不懂一点精神分析和哲学，思维跟不上，弗老师的这段话一定不知所云，就像天书一样。
但我们知道这一点就行了：我们普通人，是用头脑有限的意识来和世界打交道的，而意识就像弗洛伊德老师所说的，不过是露出海面的冰山一角，那些不被我们意识到的东西，处于漫无边际的黑暗里。
这本来已经够可怜的了，但更可怜的是，我们意识到的很多东西，其实都是很多人——比如统治者——为了他们的利益让我们意识到的，而不符合他们利益的东西，他们一定会有很多办法不让我们意识到。
但这样说下去，话就很多了，我要打住。
11、“无我”不是“我不存在”，而是没有了假的“自我”
我们可以假定，和我们相比，理论上说，宗教隐修者，那些高人们，突破了这种限制。通过他们的修炼，照亮了无意识的黑暗。
我相信，在这里你一定有一个疑问：如果宗教隐修者们都“无我”了，他还有一个“自我”吗？因为实在难以想象，一个人，而不是一个机器人，没有一个“自我”这样的心理功能来支撑他的存在。
这就是我们要澄清的：无论哪一种鼓吹“无我”的理论玩得如何神秘，“无我”从来不意味着没有了“自我”这样的心理功能，只是意味着，一个人的“自我”，在用来维护他的心理生存时，已经“空”了。
“空”了是这个意思：一个人把原来那些纳入心理结构、构成他的假“自我”的东西，比如身体特征、价值观念、社会地位等清除干净了。
那么，这样的一个人，已经不需要去和别人玩心理竞争，已经看穿社会价值排序了。“自我”也就只剩下了一种最原始、最基本同时也没有异化的功能支撑他的存在，正如他无论如何修炼，都还有生存的本能一样。
这才是“无我”的正确描述！
12、当我们和世界不变的法则结合在一起的时候，在心理上，就不是世界的一个匆匆过客
这是宗教隐修者在头脑和心理上与世界的关系，古典哲学家呢？
他们就很好理解了，而且从来不玩什么神秘。
古典哲学家的理性非常发达，在头脑上，他能够穿过重重迷雾和假象，看到这个世界的真相，就是说，他头脑中赖以思维的那种逻辑结构，和支配这个世界存在、运转的那种客观的逻辑结构是同构的；同时，这一切传导到了他的心理结构，在心理上，他的整个存在，和这个世界不变的那些法则牢固地结合在一起了。他不再是世界上的一粒渺小的尘埃，一个匆匆过客。
所以，他们和宗教隐修者一样，能够看穿生死！
13、人是什么？
下面，我们准备揭开“正常人”在头脑、心理上和世界的关系。
先看一个微博上的笑话。
我看到的是这样的版本：在北大门口，保安问一个教授：你是谁？从哪儿来？要到哪儿去？
笑话说，这位保安问了三个终极哲学问题，比教授更像是哲学家。我想补充一下：如果他学康德把这三个问题“三江并流”为“人是什么”那就更牛了，虽然很可能会被教授视为神经病。
这当然只是笑话，是利用了这三个问题和哲学问题在语言上的相同来玩的，目的显然不是嘲笑保安同志，而是嘲笑现在的一些大学“叫兽”（从“教授”进化到“较瘦”再进化到“叫兽”，这是另一个大话题），水平比保安都不如。
在这里我用语言分析澄清一下，保安的“你是谁”，问的是一个人的具体身份（你是本校的老师吗），而哲学问的是一个人的自我，他的独特的存在（你和别人不一样的、最能代表你是你的地方是什么）。
保安的“你从哪儿来”问的是一个人来的地理位置，哪个城市、哪个区域之类，而哲学问的是一个人开始的存在，他在精神上的出发地。
保安的“你要到哪儿去”问的是具体的地理位置或建筑场所，而哲学问的是想变成一个什么样的人，想在精神上得到什么。
是的，相形之下，哲学太抽象了，对于大多数人来说，并不好玩。
但如果你以为这三个哲学问题与你无关，离你太遥远了，那你就错了。
14、哲学问题往往是看准了人生的要害所在，所以才提出来的
正如每一个人都可以是心理学家一样，每一个人都可以是哲学家。心理问题就发生在你身上，而哲学也是你的生活。
不管愿意还是不愿意，这三个问题都在影响着我们的一生，而我们一生想干或不想干的事情，恰恰就是对这三个问题的回答！哲学家们绝对不像俗人们所想象的那么无聊，他们是看准了人生的要害所在，才费脑筋去想这些问题的。
其实，说“你是谁”之类的问题是哲学问题，只是哲学家们把人生的问题提升到哲学的高度，以便看得更清楚些，就像占据了一个智慧上的制高点，从天空往下看一样，除此之外，再没有别的什么了。
比如，俗话说“男怕入错行，女怕嫁错郎”。为什么会入错、嫁错？这是不能用一句“我眼睛瞎了”就可以交代过去的，如果一个人犯了那么愚蠢的错误还不知道反思自己到底想要什么、能干什么，我只能表示无语。
我想说得狠一点：如果我们自以为不存在“你是谁”“从哪儿来”“要到哪儿去”的问题，那就不好意思，在我们和这个世界、和别人打交道时，在头脑和心理上就没有多少洞察力，就只能放任一些本来可以避免或控制的严重后果发生！
15、当我们有一个“我”的时候，人生开始了，痛苦也开始了
我们“正常人”的头脑、心理与世界的关系，就隐藏在“你从哪儿来”“要到哪儿去”的终极追问中。
我来抄录一下《圣经》关于人类起源——在哲学上就是“你从哪儿来”——的经典描述。这件事，很多人也干过。
《圣经》这样说：从前，在上帝的伊甸园里，人类的祖先与自然和谐地相处在一起。后来，蛇引诱夏娃偷吃了智慧树上的果子，夏娃又拿给她丈夫亚当吃。于是，他们二人的眼睛就明亮了，看到了自己赤身裸体，感到了羞耻。
上帝知道他们干了这件事以后，非常生气。上帝一生气，后果当然很严重，他们被赶出了伊甸园。而且，上帝还惩罚他们，男人要终生劳苦地从地里刨食，女人要承受生育的痛苦。
故事抄录完毕，到我们分析里面玄机的时候了。
弗洛姆告诉我们：在心理上，人被赶出伊甸园之后，最想去哪里？最想回到伊甸园！
因为人在世上有着看似永无尽头的痛苦，而伊甸园里太幸福了。我们小时候曾经都怀着实现共产主义的伟大理想，并畅想过共产主义的幸福生活。
但是，共产主义的美好生活，理论上——一切都只是理论上——和伊甸园还是不能比的，毕竟它只是地上的人间乐园。人还是人，还是有自我意识、有欲望，而且欲壑难填，所以始终有痛苦，而且能够让人意识到；再说了，人始终也是要死的，不像神仙那样可以不死，这是最大的痛苦。
所以，其实在解除痛苦的吸引力上，没有什么东西能够和宗教所说的那个天堂相比。人想重返伊甸园的渴望是永恒的。
当然，《圣经》的这个说法，只是一个宗教隐喻，是文学的修辞。真实的情况是：当我们刚出生的时候，生理上和心理上都刚刚发育，还没有一个“自我”，因此也就没有“自我意识”。而母亲，就是我们的整个世界。因此，我们也就像亚当夏娃一样，没有什么善恶、羞辱之类的观念，也不会感受到什么痛苦。
而在我们有“自我意识”后，母亲就不再是我们的整个世界，那种安全感就再也找不到了，就像亚当夏娃吃了那个果子，“明亮”了眼睛一样。
于是，人生开始了，痛苦也开始了。