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第6章 人生的真理,只是藏在平淡无味之中

何曾有鬼怪魍魉,只是心念作祟

某地山中,有一古刹,巍峨耸立,金碧辉映,规模十分之大。然而该寺之中,有一偏室,室内时常闹鬼,闹得挂单客僧不能安心修佛。于是,众僧只得将这间房空了下来。

有一天,一个远方的僧人来到山上,想投宿一晚。

“本寺仅剩一间偏房,但是这房间里有鬼,常来骚扰人。你若一定要住,需多加留意。”掌管寺庙事务的知客僧对远来的僧人说。

客僧道:“我云游四方多年,小鬼有何可怕?如果它晚上敢来,定将它收服。”说完,就径自走进那个房间里去了。

夜半时分,又有一僧人来此求宿,知客僧仍然将上述言语说与他听,孰料这个僧人也不怕鬼,并言欲收服小鬼,为古刹洗涤污秽。说完径自去往偏房。

先来的僧人早已关门闭户,肃然危坐,一心待鬼。后来的僧人来到房前,见房门紧闭,便敲门求入,先来的僧人见深夜房门敲响,便疑为是鬼,断然不肯开门,而后来的僧人见久敲无应,便用力推门,然里面的僧人疑为鬼怪欲强行进入,更是尽力将门抵住。外面的僧人力大,终将门撞开,但是屋里漆黑一片,不能辨物,只见得眼前影影绰绰,以为是鬼,起手便打,另一个僧人亦是以为来者是鬼,同样大打出手,二人各显手段,如此厮杀了一夜。

直到天色放亮,两人这才看清楚对方,原来是曾经一起学习经法的同参道友,两人都觉十分惭愧,互道:“何鬼之有?心中之鬼也。”

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人的疑心可以分为二种:一是疑事。如夜见树疑为人,见绳疑为蛇等,上述疑人为鬼,当属此类。二为疑理。如以生灭非我之五蕴身心,而疑谓常我等。《成实论》上问:“疑有何过?”答:“若多疑者,一切世间出世间事,皆不能成就。”意思是,一个人如果太过多疑,是不会有大的成就的。

人与人之间共同相处,总难免会生误会,但人们总是彼此猜忌、诤噪、诋诃,甚至短兵相接。殊不知,所谓疑心生暗鬼,往往以无为有,或以有为无,结果自误误人。其实,倘若我们遇事能小心求证,不道听途说,不妄下断言,不犹豫逡巡,自然冰释疑心,坦荡做人。

无欲才能通达

入夜,元圭禅师正在坐禅,一阵飒飒阴风过后,一位头戴高冠、身穿蟒袍、身材魁伟、相貌奇异的人,带领着一大群随从,来到了禅师座前。

元圭禅师不动声色地问:“仁者为何来此?”

来者自负地说:“你难道不认识我吗?”

“我对佛与众生都一视同仁、平等看待,哪里会分别你是谁呢!”

来者道:“你怎敢将我与其他人一同看待?你不知我是此地山神,掌握着你们的生死大权吗?”

元圭禅师微微一笑,道:“禅者看自身与虚空等同,与一切万物皆同。你不能毁坏虚空,亦不能泯灭你自己以及万物,你又如何能将我泯灭呢?”

山神道:“你所敬仰的是佛,我的神通仅次于你们万能的佛。”

元圭禅师道“没有什么是万能的,佛亦不能。即使是佛也有三种不能。而你,至少有五种不能,”

山神不服:“我有什么不能的?”

“你不能违逆上天的旨意;不能让西天的星辰到东方运行;不能融化五岳;不能让河水倒流;亦不能幻化四季。此谓五不能”

山神面有惭色。

元圭禅师接着说:“佛亦有三不能:不能消除既定之业;不能化导无缘众生;更不能让所有众生都成佛。”

山神怔住了。

元圭禅师看着发愣的山神,爽声一笑。正色道:“虽如此,然定业不能长久,无缘也只是一期,众生界本无增减。在我看来,佛并非有何神通,佛的神通,在于能以无欲而通达一切。”

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佛与常人一样,都有做不到的事情。任何人(包括神或佛)都不是万能的,但佛是强大的,它的强大就在于它以无欲而通达一切,因为无意于能力的强大,反使自己因豁达而彰显出强大来。世人热衷功名,正是要向别人显示自己的能力之强,然子曰:“一箪食,一瓢饮,在陋巷。人不堪其忧,回也不改其乐。”因为豁达而快乐,因为豁达而强大。

心生则种种念生,心灭则种种念灭

盘珪禅师说法,不仅浅显易懂,并且他常在结束之前,让信徒发问释疑,并当场解说,因此名溢四方,许多信徒不远千里慕名而来。

有一天,一位信徒请示盘珪禅师说:“我天生暴躁,亦曾受师父指责,我也知道这是一种不好的习惯,但始终没有办法纠正,请问禅师,您有什么办法帮我改正习气呢?”

盘珪道:“是怎么一个‘天生’法?你把它拿出来给我看,我帮你改正。”

信徒说:“现在倒是没有,但是一碰到事情,那‘天生’的性急暴躁,便会跑出来。”

盘珪道:“既然现在没有,而只是在某种偶发的情况下才会出现,那便不是习性;你是触境而生的,本来没有,因境而生。你说是父母生给你的,却不知父母生给你的,只有佛心,并无其他。其实是你约束不了自己的内心,自己造就出来的,现在你却把它说成是天生,将过错推给父母,你觉得对吗?”

信徒经此开示,会意过来,再也不轻易地发脾气了。

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好和坏,是习性,不是本性,既非与生俱来,也非父母所生。世上没有天生的东西,大自然因缘聚合会生森罗万象,吾人的本性上包含了善恶诸法,所谓“心生则种种法生,心灭则种种法灭。”任何人只要有心,就没有什么改不了的恶习。

面对诱惑,只有心志坚定的人

才能从容应对,不会惊慌失措

一次,云居禅师正在用竹箩筛豌豆,洞山禅师忽然问他:“你爱色吗?”云居吓了一跳,竹箩里的豆子也洒了出来,滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰,把豌豆一粒一粒地拣了起来。

云居禅师耳边回响着洞山禅师刚才的问话,他不知道该怎么回答,这个问题实在是没有办法回答。因为“色”包含的范围太大了:女色、颜色、脸色、财色、酒色……

穿衣服要挑颜色;吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色;选宅第房舍注意墙色;有时候行事也需要看别人的脸色;还有黄金白银的财色;妖媚艳丽的女色……

云居禅师放下竹箩,心中还在翻腾。他想了很久才回答道:“不爱!”

洞山一直在旁边冷静地看着云居受惊、闪躲、逃避、犹豫,他缓缓地说:“你可想好了?你真的能够从容面对色的诱惑吗?”

云居大声说道:“当然能!”然后他向洞山禅师脸上看去,希望能得到他的回答,可是洞山只是笑,没有任何的回答。

云居禅师感到很奇怪,反问道:“那我问你一个问题行吗?”

洞山说:“你问吧!”

云居问:“你爱女色吗?当你面对色的诱惑的时候,你能从容应付吗?”

洞山哈哈大笑地说:“我知道你要这样问!我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱,爱与不爱又有什么关系呢?只要心中有自己坚定的想法就行了,爱又如何,不爱又如何?”

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色即是空,空即是色。眼中定会有色,但心中必须无色,心志坚定的人,纵然身处纷繁世事,也能透过外相看到内在的实质,在任何诱惑面前,他们都会从容应对,不会惊惶失措,更不会因为种种诱惑而迷失自己的心智。

有时善恶只在一念之间,有时善恶只为一事而彻底改变

一日佛祖闲坐于花园的井边向下望去,看到无数生前作恶多端的人正因自己的罪恶而饱受地狱之火的煎熬。此时,一个江洋大盗透过地狱之火看到了慈悲的佛祖,他立刻向佛祖高声呼救。佛祖以他睿智的目光看见此人在世时虽然杀人越货,无恶不作,但是,有一次他在走路正要踩到一只小蜘蛛时,却突生恻隐之心,移开脚步使那个小小的生命得以存活,成了他一生中罕见的善举。佛祖决定用那个小蜘蛛的力量救助他脱离苦海。

一根细细的蛛丝从井口垂了下来,那个大盗发现了,立即抓住蛛丝手脚并用向上爬去。不想其他那些同样正备受煎熬的恶人们也发现了这根救命的蛛丝,于是蜂拥而至,大盗惟恐蛛丝被扯断,便破口大骂,恶言威胁,但无人肯放弃这脱离苦海的惟一希望。大盗眼见人越来越多,怕这蛛丝不堪重负,断了自己的生路,便抽刀将身下的蛛丝砍断,身后的那些人纷纷惨叫着跌入了熊熊燃烧的地狱之火当中。这时,本来许多人攀爬都安然无恙的蛛丝突然崩断,大盗也因抛弃了心中仅有的一点怜悯之心,而重新跌入了万劫不复的地狱。

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很小的善,可以拯救众多的生命;很小的恶可以毁了一个人最大的希望。美丑以物言,善恶以事言。有时善恶只在一念之间,有时善恶只为一事而彻底改变。不过善恶的行为最终还是心灵深处积蓄的反应,大盗的心底淤积了太多的邪恶,偶尔的小善只不过是他心血来潮,并非已经悔过自新、洗心革面,因而终究救不了自己。

心中无欲,别人便无隙可乘

三藏法师自诩神通,一日遇到慧忠禅师,于是与他论禅。

慧忠谦恭地问道:“久闻您对别人的心迹洞若观火,不知是否属实?”

三藏法师答道:“只是些小伎俩而已!”

慧忠想了想,问道:“请问我现在心在何处?”

三藏略一察看,说道:“高山仰止,小河流水。”

慧忠微笑着点头,将心念一转,又问:“请问我现在身在何处?”

三藏又笑着说:“禅师怎么去山中与猴子玩耍去了?”

慧忠面露嘉许之色,很是赞赏,随即将风行雨散的心念悉数收起,反观内照,进入禅定的境界,无我相、无人相、无世界相、无动静相,又笑吟吟地问:“请问我如今在什么地方?”

三藏神通过处,但见青空无云,水潭无月,人间无踪,明镜无影,天上地下彻照,全不见禅师心迹,一时大为惊讶。

慧忠缓缓出定,含笑对三藏说:“大师有通心之神力,能知他人一切去处,极好!极好!可是却不能探察我的心迹,你知道是什么原因吗?”

三藏满脸迷惑。

慧忠禅师笑着说:“因为我没有心迹,既然没有,如何探察?”

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心迹就是欲望,因为有“心”,所以有“迹”可循,无论你的欲望藏得有多深,只要存在,别人就可以探察到。心中无欲,别人自然无从找起,便全无破绽。既然无破绽,一些别有用心的人便无法乘隙而入。

吝啬,就是一种失去;

舍得付出,最后反而会得到的更多

有位居士向禅师诉苦:“我的妻子非常吝啬,不但对施善之事毫不热心,甚至连亲戚朋友遇到困难也不肯接济。请禅师去我家开导开导她。”

禅师欣然允诺,于是跟随着居士来到他家中。

居士的妻子果然十分吝啬,仅仅给禅师倒了一杯白开水,连一丁点茶叶末都舍不得放。禅师并不计较,但是,他并不用手端起杯子,而是用两个拳头夹着杯子喝水。

居士的妻子扑哧一声笑了。

禅师问她笑什么。

她说:“师父,你的手是不是有毛病?怎么就连喝茶也攥着拳头?”

禅师问:“攥着拳头不好吗?我若是天天这样呢?”

“那就真是毛病了,天长日久,就成了畸形。”

“哦——”禅师像是恍然大悟,于是伸开手,却又总是张着五根指头,不肯合拢。

居士的妻子很是奇怪,笑着说:“师父,你这样张着手,还是畸形啊!”

禅师点点头,认真地说:“不错,总是攥着拳头与总是伸开巴掌,都是畸形。就如钱财,若是只知死死攥在手里,总也不肯松开,天长日久,心就变得畸形;若是大撒手,只知花用不知储蓄,也是畸形。钱,是流通的,只有流转起来,才能实现它的价值。”

居士妻子的脸微微红了。明白了禅师在变相规劝她的吝啬悭贪。但她不服气,想着给禅师出个难题。恰好这时,她养的一只小猴子跑了进来。她灵机一动,将小猴抱起来,对禅师说:“大师,您看这小猴子多可爱呀,跟人的模样差不多。”

禅师笑道:“它比人多了一身长毛,若肯舍弃,就可以做人了。”

居士的妻子说:“您法力无边,不知能不能让它也变成人呢?”

居士一边训斥妻子荒唐,一边向禅师道歉。谁知,禅师认认真真说:“好吧,我可以试试看。不过,能不能变成人,主要看它自己。”

于是禅师伸手拔了一根猴毛。小猴子痛得吱吱乱叫,从女主人怀里挣扎出来,逃之夭夭。

禅师长长叹了一口气,摇着头说:“它一毛不拔,怎么能做人呢?舍得、舍得,有舍才有得;丝毫不舍,如何能得?”

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吝啬的人,看似什么也不会失去,岂不知,正是因为吝啬,所以也得不到,原本可以得到的东西却因为吝啬变成得不到的了,岂不也是一种失去?许多时候,如果我们舍得付出,最后反而得到的会更多。

独乐乐不如众乐乐,快乐的大小全在心地的宽窄

有一个农夫,礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度,佛事完毕以后,农夫问道:“禅师!你认为我的妻子能从这次佛事中得到多少功德呢?”

无相禅师照实说道:“佛法如慈航普渡,如日光遍照,不止是你的太太可以得到功德,一切有情众生无不得益。”

农夫不满意道:“可是我的太太是非常娇弱的,其他众生也许会占她便宜,把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好,不要让其他的众生得到便宜。”

无相禅师慨叹农夫的自私,但仍和颜悦色地开导道:“‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容,就如一光不是照耀一人,一光可以照耀大众,天上太阳只有一个,万物却皆蒙照耀;种子只有一粒,却可以生长万千果实,用你的仁慈之心点燃一根蜡烛,却能去引燃千千万万支的蜡烛,使光亮增加百千万倍,但是本身的这支蜡烛,并不因点燃了其他蜡烛而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念,则我们微小的自身,常会因千千万万人的回向,而蒙受很多的功德,何乐而不为呢?”

农夫仍是顽固地说道:“这个教义很好,但还是要请法师破个例,我有一位邻居,他一向都是欺我、害我,能否将他撇开在一切有情众生之外?”

无相禅师以严厉的口吻说道:“既曰一切,何有除外?”

农夫茫然,若有所失。

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世人大多只要自己快乐,自己所得所有,哪管他人的死活?殊不知别人都在受苦受难,自己一个人怎能独享?如世间万物皆有事理两面,事相上或有差别,但在道理上则无差别,好比一灯照暗室,举室通明,何能只照一物,他物不能沾光?孰不知独乐乐不如众乐乐,快乐的大小全在心地的宽窄。

不要在追寻中失去自我

某日,释尊禅师在寂静的森林中坐禅。

突然,一名女子匆匆地从树林中跑了过来,她跑得太慌张了,从释尊禅师面前过去,居然一点也没有发现禅师。

随后跑过来一名男子,他路过释尊禅师面前,扭头气冲冲地问道:“和尚,你有没有看见一个女子经过这里?”阳光透过树叶,在男子脸上形成明暗不定的阴影。

禅师问道:“什么事令施主这么生气?”

男子凶狠地说:“这个女人骗了我的钱,我一定要杀死她!”

禅师问道:“你已经失去自己了,同找逃走的女人相比,是找自己重要,还是找那个女人重要?”

青年男子没有想到禅师会这样问,站在那里,愣住了。

“找逃走的女人与找自己,哪一个更重要?”释尊禅师再问。

终于,青年男子眼睛里流露出愧然的神色,他在一瞬间感悟了!青年低下头来,脸下的怒气早已消失了,重新洋溢出平静的神色。

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人重要的是找到一个真实的“自我”,在这物欲横流的世界,从来是迷失容易醒悟难。

世人苦苦追求名利、钱财以及所有的一切,但却很少有人能明白追求的过程其实就是失去的过程,人们总是在追寻中迷失了自己,进而失去自我,“欲令智庸”就是这个道理。

保持心志清明,不要被突然而至的好运迷惑

无果禅师为了专心参禅,在深山里一住就是数十年,然而数十年的苦修,并没有取得太大的成就,他认为自己无法在那里修行得道,所以打算出去寻师访道,解除心中的疑惑。

这些年来他得到住在附近的一对母女的细心照料和施舍,于是在临走之前,来向这对母女告别。母女二人为禅师准备了衣物,再包了四锭马蹄银,送给无果禅师做路费。禅师心怀感激,接受了母女二人的馈赠,于是收拾好行李,准备第二天一早就走。

入夜,禅师坐禅养息,突然出现一个童子,后面有许多人吹拉弹奏,抬一朵很大的莲花,来到禅师面前说:“禅师,请上莲台!我们送你到想要去的地方。”

禅师心想:“这是得道者才能享受的礼遇,我的修行还没有到这种程度,这种情况来得太早了,恐怕是魔障。”于是就不加理会,但童子再三劝说:“机会就只有这一次,错过了就再也不会有了。”万般推辞不脱,无果只好把自己手中的念珠放在莲花台上。童子和诸乐人这才吹吹打打的离去。

第二天早上,禅师正要动身时,却见母女二人手中拿了一串念珠,问道:“这仿佛是禅师之物?昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来?”

无果禅师听后非常吃惊,暗暗惭愧,心想:“若不是我定力深厚,今天已经是你们家的小马驹了。”于是将银两衣物还与母女二人,作别而去!

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人生路上有着诸多诱惑和幻像,心志不坚、欲望太盛的人就会堕入其中。世上没有免费的午餐,即使有,它的后面大多隐藏着陷阱,结果轻则受人所制,重则沦入万劫不复之境。如果对诸多诱惑淡然处之,使自己的内心世界始终保持清明,不为身外之物所累,方能修得正果。

心意澄明坚定,方能不为此身所役、不为他物所埋没

慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次,他遇到了一位嗜烟的行人,两人走了很长一段山路,然后坐在河边休息。那个行人给了慧远禅师一袋烟,慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠,然后他们就在那里谈话,由于谈得投机,临别时那人便又送给他一根烟管和一些烟草。

慧远禅师与那人分开以后,每天都要吸一袋烟草。忽然有一天想道:这个东西虽然令人十分舒服,但肯定会打扰我禅定,时间长了一定会上瘾,还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草都都丢得远远的,不再看上一眼。

后来他又被《易经》给迷住了,于是整日埋头研究。这年冬天,地冷天寒,于是他写信给他的老师,向老师索要一些寒衣,然后托人把信送到老师那里。但是信寄出去已经很长时间了,冬天已经过去,山上的雪都开始融化了,老师还没有寄衣服来,也没有任何的音信。慧远禅师于是用易经为自己占卜了一卦,结果算出那封信并没有送到,后来果然发现信真的没有送到。他见《易经》算的如此神奇,心下十分喜欢。

但他静下来心想:“易经占卜固然有道,但如果我沉迷此道,怎么能够全心全意地参禅呢?”从此以后他远离易经之术,再也不去接触。

之后,他又迷上了书法,每天钻研,居然小有所成,几个当地有名的书法家也对他的书法赞不绝口。他转念又想:“我又一次偏离了自己的正道,再这样下去,虽然我很有可能就成为书法家,但是永远也不能进一步领悟佛法的精义了。”

从此,他一心参悟,放弃了一切与禅无关的东西,终于成为了一位杰出的禅宗大师。

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人生有如高空走索,应专心一意往前走、向前看,心无境外之交,方能身无欹斜之虑。有德行的人之所以有德行,不是因为他们生活单调刻板,而是因为他们专注于目标而心无旁骛。一个人能明白自己的目标固然可贵,但更可贵的是在前进的路上心无旁骛。一旦发现自己的所为与目标相悖,就要立刻改正,这是达到目标的最佳方法。

保持一颗平常心方能达观快乐

有个人问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”

慧海答:“有。”

“是什么呢?”那人追问。

慧海答:“我觉得饿的时候就吃饭,感觉困乏的时候就睡觉。”

来人甚是不解:“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的啊?”

慧海答道:“当然是不一样的!有的人吃饭时总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时也总是做梦,睡不安稳。而我吃饭就是吃饭,什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦,所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

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世人很难做到一心一用,他们在利害得失中穿梭,囿于浮华的宠辱,迷失自我。产生了“种种思量”、“千般妄想”。他们在生命的表层停留不前,这是他们生命中最大的障碍,他们因此而迷失了自己,丧失了“平常心”。

将功名利禄看穿,将胜负成败看透,将毁誉得失看破,才能获得禅宗所说的“平常心”。由此可见,心无杂念的心才是真正的平常心。要知道,只有将心灵融入世界,用心去感受生命,才能找到生命的真谛。

用一双慧眼从平淡中发现生活之美

一位老和尚座前有两个得意弟子,他想从两个徒弟中选出一个做自己的衣钵传人。一天,老和尚对两个徒弟说:“你们到林子里去拣一片最好的树叶。”

两个徒弟领命而去。

大徒弟在外面转悠半天,最终却空手而归,他对师傅说,我见到了很多很多的树叶,但怎么也挑不出一片最好的。

不久,小徒弟回来了,递过一片在别人的眼中平平常常的树叶,对师父说:“这片树叶可能算不上最好,但它却是我看到的最漂亮的树叶。”

老和尚圆寂之日,把衣钵传给了小徒弟。

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世界上本没有最好的树叶,世间的许多遗憾,正是因为我们执着于追求虚无飘渺的完美,而忽略了生活的快乐。因此与其把过多的精力放在寻找完美上,倒不如踏踏实实地从眼前做起,把握每一次机会。哪怕是一片最平淡无奇的树叶,也自有它美丽的一面,只不过在于世人怎样去看待。

不要因为一些微不足道的小事

而耿耿于怀,惶惑不安

仰山是沩山禅师的俗家弟子。师徒二人一年没见了,彼此都十分挂念,等到见面时,沩山禅师问道:“这一年你都做了什么事情?”

仰山说:“我在山下开了一片荒地,种了一些庄稼和蔬菜,每天挑水浇地,锄草除虫,然后拿到集市上去卖,收成很好。”

沩山禅师赞许地说:“你这一年过得很充实呀!”

仰山便问:“师父,您这一年都做了什么事?”

沩山笑着答道:“我过了白天就过晚上。”

仰山随意说道:“你这一年也过得很充实呀!”刚说完,就觉得自己这样说有欠妥当,因为虽然自己是无心的,但是在别人看来,这话语中似乎带着讽刺的意味,于是涨红了脸,心想:“我这样说,老师一定以为我在取笑他,这样说实在是太不应该了!”

他的这一窘态早就被沩山禅师看破了。

就在仰山盘算如何补救的时候,沩山禅师责备他说:“只不过是一句话,你为什么要看得那么严重呢?”

仰山仔细一想,明白了禅师的用意:偶然的小疏忽,或无意的小过失,只要不是成心那样做的,如果也没有造成什么严重的后果,那就随它去吧,没有必要老是把它放在心里。想到这里,仰山顿时释然。

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珍珠之所以珍贵,并不是它们没有瑕疵,而是因为它们的光芒掩过了斑点。完全没有必要因为一个微不足道的小错误而耿耿于怀,惶惶不安。世上的事本身就很平常,没有必要让一些小事占据你的内心。风吹云过,烟消雾散,你会发觉天地原来是如此澄明,一切都是那么自然,为什么要让自己背着沉重的包袱呢?

点亮心灯,天地自然一片光明

德山禅师在尚未开悟前曾跟着龙潭大师学习,日复一日的诵经苦读让德山有些忍耐不住。

一天,他跑来请求师父:“我现在好比是师父翼下一只正在孵化的小鸡,真希望师傅能从外面尽快地啄破蛋壳,让我早一天脱颖而出啊!”

龙潭笑着说“被别人剥开蛋壳而出来的小鸡,没有一个能活下来的,母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和破壳力量的环境,你突破不了自我,只能最后胎死腹中。不要指望师傅能给你什么帮助。”德山听后,满脸迷惑,还想开口说些什么,龙潭说:“天不早了,你也该回去休息了。”

德山撩开门帘走出去时,看到外面非常黑暗,就说:“师傅,天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛,他刚接过来,龙潭就把蜡烛吹灭,并对德山说:“如果你心头一片黑暗,那么,什么样的蜡烛也无法将其照亮啊!即使我不把蜡烛吹灭,说不定哪阵风也要将其吹灭啊。只有点亮了心灯一盏,天地才会一片光明。”德山听后,如醍醐灌顶。

后来德山青出于蓝,终于成了一代名僧。

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像德山开悟成佛一样,一个人如果想在哪方面获得成功,不管你周围可能会令你成功的条件和环境有多么优越,如果你不能突破自我,在自己的心中点燃一盏心灯以抵御外界的纷纷扰扰,照亮自己的前程,那么,你的梦想和追求很可能就会像龙潭禅师说的那样胎死腹中、无果而终。

幸福祈求不来,礼敬他人幸福便不请自来

黎明,佛陀入城。途中,看见一个男子,向着东方、南方、西方、北方、上方、下方礼拜着。佛陀问他为什么这样做?

那男子说:“每天向六方礼拜,是家族传下来的习惯。据说这样做,就会得到幸福。”

“佛陀也有六种礼敬的方法。”佛陀慈祥地说,“一、孝顺父母:做儿女的要孝养、顺从,令父母欢喜、安慰。二、敬重师长:做学生的要敬重师长,接受教导。三、敬爱妻子:妻子是一个好助手,夫妻要互相敬爱。四、尊重朋友:对待朋友要诚实、互敬。五、布施穷困:对待穷困的人要布施、恭敬。六、体恤仆人:对待仆人要宽大,不要令他们过分疲倦。这六种人都是我们生活中常见常处的人,和他们相处得合理,会有快乐的家庭、美满的人生。如果单是礼拜六方,又有什么用呢?”。

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幸福不是祈求来的,而是需要靠行动去争取,施人予爱心,珍惜生活中的每一份亲情、友情,幸福便会不邀自来,否则,即便每天膜拜,也无济于事。