书城励志佛心智语悟人生
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第11章 认识自己,完善自己

坦率真诚方是做人的本色

有位官员平素爱谈佛论道,一天闲暇,便前去拜访一位高僧。他们两人谈得投机,从早上一直谈到中午。高僧钦佩他博学多才。就命小和尚留客人在寺中用斋饭。

饭呈了上来,一个碗中饭多一些,一个碗中饭少一些。

官员看了一下,将大些的碗推到高僧面前,说道:“师父吃大碗的吧!”

按照常理,高僧应该将大碗再推回到官员面前,以示恭敬,可是高僧一点都没有推让,张口就吃。官员见他这样,心中不悦,皱着眉头想:“这个和尚徒有高僧之名,竟然一点都不懂得礼节!”

高僧吃完后,看见官员根本就没有动筷子,还看到他脸上的愠色,便笑着问道:“施主为何不吃?”

官员板着脸,一言不发。

高僧哈哈大笑着说:“刚才确实是饿了,只顾自己狼吞虎咽,忘记礼让施主了。但如果我将你推给我的大碗再推到你面前,那不是我的本愿。既然不是我的本愿,我为什么要那样做呢?我要问施主,你推我让的目的是什么?”

官员答:“吃饭。”

高僧严肃地说:“既然目的是吃饭,您吃是吃,我吃也是吃,何必再你推我让!难道您把大碗让给我不是真心的吗?如果不是真心的,那你为什么要那样做呢?”

官员顿时张口结舌,一时答不上话来。

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过分客气是虚假的表现,繁琐礼仪是多余的形式,坦率真诚才是做人的本色。做人做事要讲究“度”,“度”也就是分寸,是恰到好处。

少一些空谈,遇事须躬身而行

禅师座下有弟子二人。

大弟子终日研读经书,博览甚广,深得佛理,每日目不斜视,埋头苦读经卷。每次同师父论及禅理,以经为据,以典为鉴,头头是道,句句在理,有时连师父也辩他不过。然其最厌尘俗之事,但凡一切事务,一概不管不问。禅师常常以此提醒,然他惟深信仅研读佛法,便可悟得正道,故置师父教诲于不顾,仍我行我素。

小弟子正与其相反,生平不甚喜读经书,惟以乐善好施为己任,生性慈悲,终日布施,乐此不彼。他常深入民间,解民众疾苦,为民众分忧。事无巨细,均不辞劳苦,躬身行之,每助一人,皆感十分快活。师父问及生平乐事何在,他答曰:慈悲为怀,乐善助人而已。

禅师欲坐化之前,将寺主一职交付与小弟子。旁人甚是不解,问之,禅师曰“佛源于民众,源于自然一草一木,心无生灵,只有死书,岂可把佛理悟透?心无民众,佛法懂得再多也是枉然。”

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知之者不如行之者,行之者不如乐之者。夸夸其谈者任其说得天花乱坠,于世于人又有何益处,此为小人之智;而仁智之人不尚虚名,以众生之苦为苦,以众生之乐为乐,此为圣人之仁。

一个小小的善行

比伟大的宏愿更让人心生敬意

老僧人经常在一块平坦的大岩石上打坐,俯视着一泓宁静的潭水。但是,老僧的打坐根本不能算是打坐,因为每次就在他盘起双腿、调好坐姿的当儿,他就会瞥见有昆虫在水里无助地挣扎。于是他只好一次又一次地撑起他那老迈的躯体,将那些微小的生物送到安全的地方,才又再坐回他的岩石座上。随后又起身,捧起那小生命……日复一日,似乎这便是他的禅修。

他的师兄弟们——一些虔诚的修行者,他们每天也都会到那水潭附近,在岩石峡谷和山洞内独自打坐,他们终于发现自己的同伴几乎不曾安静地坐着,事实上老僧禅坐的时间都花在捞昆虫上面了。当然,无论昆虫的大小,都是一个生命,对其施与援手是理所当然的,但是,将时间都花在这些事上面了,何来时间参禅?

师兄弟们决定帮助老僧,让他远离这些扰乱心神的事,或许,换一个更幽静的地方打坐更有利于他的禅定。

其中的一位僧人劝老僧道:“到别的地方打坐深禅定,整日不受打扰,不是更能获益?这样您不就可以更快地证悟吗?如此一来,就能救度所有的众生从轮回的苦海中解脱。”

“或许您还可以闭着眼在潭边打坐,这样就见不到那些扰乱心绪的事了。”另一位僧友建议。

“您在打坐的时候不断地站起、坐下,怎能安心参悟佛理?又如何能获得深如金刚般的定力?”一位年轻的师弟质疑道。

老僧很恭敬地听他们说完以后,向大家施礼道:“各位师兄师弟,诚如你们所说的,如果我整日坐着不动,我的禅定功夫一定会更深。但是我佛的最高教义就是普度众生,我曾一再地发愿,此生此世用来普度众生,我又怎么能够任那些无助的小生命溺死在我眼前而不顾,反而闭上眼睛、硬起心肠来祈祷并吟诵大悲观世音利他无私的心咒呢?”

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佛在哪里?万事万物都是佛,佛欲救众生脱离苦海,如何不救小昆虫脱离深渊?一屋不扫,何以扫天下?与其总是把攀登珠峰挂在嘴上,还不如从攀登屋后那座小山开始行动。

救人之急要比惠人之余

更能体现人性之善

老禅师带着年轻的徒儿出庙下山化缘,归途中遇见一个饿得奄奄一息的年迈老妪。

老禅师当即命徒儿留些干粮和银两给老妪,徙儿有些不情愿,说:“我们好不容易化来的一点食物和银两,怎么能随随便便就给她呢?”

老禅师便开导他说:“生死与功德只在一念之间,这些银子和食物,对我们来说,只不过是暂时能填饱肚子罢了,而对她来说却是救命之物啊。”

徒儿似懂非懂,恭敬地答道:“师傅的教诲,弟子会铭记于心,有朝一日,待弟子振兴寺庙财粮广积之时,定要救助穷苦百姓。”谁知老禅师听了却轻叹着摇了摇头,并不发话。

几年后,老禅师外出游历,临行前,他把一本经书交到徙儿手中,一句话也没有说便扬长而去。

年轻的徙儿继承师位后持庙有方,破旧的小庙不断扩建。徙儿心想,等寺庙扩建完成,一定谨遵老禅师的教诲,去广济百姓。可是当寺庙颇具规模后,他却又想,等庙宇更具规模后再济助行善吧。时光荏苒,又过了数十年,寺庙已是殿壁辉煌、良田百顷。可是,几十年来他因忙于建庙,疏于善事,最终没有做过一件有功德的事情。

临终前,徒儿突然想起老禅师留下的那本经书,当他翻开扉页,但见经书上赫然写着老禅师当年的忠告——“助人一次,胜似诵经十年。”

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既然有心帮助别人,又何必一定要等自己变得非常强大了才去帮助?救人之急要比惠人之余更有意义,把一根柴丢进火中顶多会增加火苗的些许高度,延长一些燃烧的时间,但对寒冬之际冻毙在即的人来说却可救其一命。这样的援助才更能体现人性之善、人性之美。

学会选择,放弃小我,成就大我

有两个和尚,结伴云游修行,途中偶遇一人躺在路上,二人上前查看,发现此人身体极度虚弱,必须要吃些进补的食物方能救他的命,而他们身上的干粮全是素食,甲和尚无计可施,嘴里只是不停地念着“阿弥陀佛”;乙和尚不忍心看着病人就此等死,于是果断地出去猎取野味,然后将野味杀掉煮熟了喂病人吃,终于将病人救活了。

甲和尚见他杀生,批评他道:“佛言不可杀生,你这岂不是犯了大戒吗?”乙和尚坦然回答说:“佛之说有大我和小我之分,小我是狭义的佛,佛言众生平等说的就是这个意思,而大我乃广义的佛,特殊情况下,以小我救大我,有何不可呢?以小我度大我才正是佛欲言之理呀!”

甲和尚听了,羞惭不已。

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诚然,佛言不可杀生,然佛有大我,小我之分,万物之间,惟人为灵,为拯救人的生命而杀生,并无过错。世人往往过于遵从教义,殊不知特殊情况需要特殊对待,凡事过犹不及,过于遵从教条便是被教条所束缚,便会阻碍前进。我们在生活之中常常会分不清什么才是自己最需要、最应该做的,常常顾此失彼,因小失大。所以,当你需要对自己的人生定一个目标的时候,请一定要先分清楚什么是应该舍弃的,什么是真正需要坚持的。

话容易出口,但不一定能做得到

有一个久经沙场的将军,已经厌倦战争,欲找一个远离俗世的地方修身,于是来到宗臬禅师处要求出家,他向宗臬道:“禅师!我已看破红尘,请禅师慈悲收留我出家,让我做你的弟子吧!”

宗臬笑了笑:“你有家庭,有太重的社会习气,你还不能出家,以后再说吧!”

将军坚持道:“禅师!妻子、儿女、官爵我都能放下,请您即刻为我剃度吧!”

宗臬:“慢慢再说吧!”说罢转身走开,不再理会。

将军一心想剃度,于是想了一个办法。这天,他起了一个大早,就到寺里礼佛,宗臬禅师一见到他便问道:“将军为什么这么早就来拜佛呢?”

将军用禅语诗偈说道:“为除心头火,起早礼师尊。”

禅师也用偈语回道:“起得那么早,不怕妻偷人?”

将军一听,非常生气,骂道:“你这老怪物,讲话太伤人!”

宗臬禅师哈哈一笑道:“轻轻一拨扇,性火又燃烧,如此暴躁气,怎算放得下!”

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有些事情不是口说放下就能放下,说是容易的,容易到只用张一下嘴巴便可,但是能不能做到,便是另外一回事了,除了必须的行动,还得看你的慧心如何,“说时似悟,对境生迷”便是这个道理。

舍得身躯,亲身躬行才能体会人生真意

暴雨刚过,道路上一片泥泞。一个老婆婆到寺庙进香,一不小心跌进了泥坑,浑身粘满了黄泥,香火钱也掉进了泥里。她不起身,只是在泥里捞个不停。一个富人刚好坐轿从此经过,看见了这个情景,有心想去扶她,但是又怕弄脏了自己身上的衣服,于是便让仆人去把老婆婆从泥潭里扶出来,还送了一些香火钱给她。老婆婆十分感激,连忙道谢。

老婆婆来到寺门前,一个僧人看到老婆婆满身污泥,连忙避开,说道:“佛门圣地,岂能玷污?还是把这一身污泥弄干净了再来吧!”

无德禅师看到了这一幕,径直走到老婆婆身边,扶她走进大殿,笑着对那个僧人说:“旷大劫来无处所,若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰,从无始来,向无始去,生灭都是空幻一场。”

僧人听他这样说便问道:“周遍十方心,不在一切处。难道连成佛的心也不存在了吗?”

无德禅师指指远处的富人,嘴角浮起一抹苦笑:“不能舍、不能破,还在泥里转!”

那个僧人听了禅师的话,顿时感到无比惭愧,垂下了目光。

无德禅师回去便训示弟子们:“舍得身躯,亲身躬行才是真佛法。身躯都不能舍弃,还谈什么得法?”

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理想无不是靠行动来实现的,不是口头上说说而已,没有行动,任你舌绽莲花,也只能当作夸夸其谈,理想只能是空想。理想的实现也需要付出的,就如佛法说的“身躯都不能舍弃,还谈什么得法?”

以不变应万变,于不动声色中占得主动

道树禅师靠化缘所得建了一所寺院,与道士的“庙观”为邻,道士容不下眼前的这所佛寺,因此每天施展法术变出一些妖魔鬼怪来骚扰寺里的僧众,想把他们吓走。

道士的方法确实有作用,不少年轻的沙弥都被吓走了。惟有道树禅师却不为所动。最后,道士黔驴技穷了,把所有的法术都用遍了,可是道树禅师还是不为所动。道士束手无策,只得作罢。

后来,有人问道树禅师说:“道士们法术高强,您是怎么胜过他们的呢?莫非有更为高强的法术?”

禅师说:“他们的法术是很强,我没有什么能胜他们的,只有一个‘无’字让我战胜他们。”

“‘无’字真有那么厉害吗?”

禅师说:“他们有法术,有,是有限、有尽、有量、有边;而我无法术,无,是无限、无尽、无量、无边;无和有的关系,是不变应万变。我‘无变’当然会胜过他们‘有变’了。”

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“变”,并不总意味着先进。相反,面对飞速变化的世界,能坚持自己的主见,静下心来思考更是一种大智慧。自然而然的理性,审时度势的思考,把握变化的根源,以这种“由静而思”的过程便可以超越轰轰烈烈的“变”,于是不动声色中占得主动,此时,不变已是应了万变。以此为根本,我们就不会在繁杂中迷失,不会在纷乱中迷茫。能静下心来思考,便不会失了自我珍贵的本色,才能成为一个智者,成为时间流动中的永恒。这样,我们的生活才能不断向“美”的方向静静流淌。

有一些人,将“以不变应万变”看做“不变”,这是一种错误的看法。因此,我们必须把这种错误的观念整个矫正过来。“以不变应万变”是“变”,不是“不变”,丝毫没有不变的味道。它是告诉我们一定要变,非变不可,但是要小心地应变,这样理解就对了。我们可以把它归纳成八个字,“不可不变,不可乱变”。

而“无”的威力是没有边际的。无,就是没有,没有则无法战胜,无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器就是“无”了!佛曰:“万变不离其宗。”原则不可变,方法应该变,原则为本,本立而道生。任何事情都有本末,都有轻重,都有大小。就像人只有一张嘴巴,有时候只能讲一句话时,你要讲根本的那一句话,不要去讲枝枝节节的话。所以同样的“变”和“不变”,“不变”是根本,“变”是作用。我们应以不变的信念,来回应万变的现象。

做事,不必拘泥于表面的形式

一个衣衫褴褛的人来到荣西禅师面前,向他哭诉:“我家已经好几天揭不开锅了,一家人眼看就要饿死了,师父慈悲,救救我们吧,我们一家人将感激不尽,永远记着师父的恩德……”

荣西禅师面露难色,虽然他想救这家人,可是连年大旱,寺里也是吃了上顿没下顿,让他如何救这家可怜的穷苦人呢?荣西禅师一时束手无策。

突然,他看到身边的佛像,佛像身上是镀金的,于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上,用刀将佛像上的金子刮了下来,用布包好,然后交给穷汉,说道:“这些金子,你拿去卖掉,换些食物,救你的家人吧!”

那个穷人看到禅师这样,于心不忍地说道:“我这是罪过呀,逼得禅师为难!”

禅师的弟子也忍不住地说:“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服,师父怎可拿去送人!这不是冒犯佛祖吗?不是对佛祖的大不敬吗?”

荣西禅师义正词严地回答:“不错,佛像上的金子便是佛祖的衣服,可是我佛慈悲,他愿意用自己身上的肉来布施众生,又何至于怜惜这一身衣服呢?普度众生,才是我佛的心愿啊!这家人眼看就要饿死了,即便把整个佛身都给了他,佛祖亦不会怪罪的。如果我这样做要入地狱的话,只要能够拯救众生,也在所不辞!”

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行大善者不图回报,哪怕以身饲虎也在所不惜,重要的是我们要去做,真正地不图回报地去做!信仰,应当体现在用行动来实践教义上,而不必拘泥在表面形式上。

抛开完美,就会收获埋藏在平凡中的幸福

小和尚坐在地上哭,满地都是写了字的废纸。

“怎么啦?”老和尚问。

“写不好。”小和尚负气地说。

老和尚捡起几张看:“写得不错嘛,为什么要扔掉?又为什么哭?”

“我就是觉得不好。”小和尚继续哭:“我一直努力地练习这个字,但却总是达不到完美的境界,我还是写不好它。”

“问题是,这世界上有谁能真正的做到完美呢?”老和尚拍拍小和尚:“你什么都要完美,一点不满意,就生气,就哭,这难道就是完美吗?”

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追求完美是人的天性之一。但是,如果我们做任何事情都追求完美,岂不是活得很累?因为世界上没有什么东西是完美的。因为,你可能会找到漂亮的花朵,但你无法找到完美无缺的美丽。当我们抛开对完美的幻想,收获的可能是埋藏在平凡和朴实中的幸福。

做事不必过于在乎细微的枝节

一位云游的和尚晚上到了半山腰,见一小屋内发出祥和的紫光,暗喜有缘遇到有功夫之人。于是推门入室,只见一老叟盘坐于炕上,默默念经,于是打了一个佛号,问道:“施主练的什么功?”老叟答曰:“菩萨咒。”和尚没听说过这个咒,便忙向老叟请教。老叟说:“我练此咒六十余年,尚未传授过一人,此咒虽然简单,仅六个字——唵、嘛、呢、叭、咪、吽,但是其中奥义博大精深。”老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑道:“我出家四十余年,故知此咒非菩萨咒,乃六字大明神咒。”并指出最后一个字念“吽”(hong),而不念“牛”。老叟连声称谢。

次日和尚走后,老叟按更正的去念,却总是绕口念不好。

三个月后,和尚又来到半山,心想老叟把“牛”改正念“吽”后,功夫当更高了,不料此回屋内一点光也没有,进门一看,老叟正在念大明神咒,最后的“吽”字总念不好。和尚满腹疑团,为何老叟念“牛”有光,念“吽”反而无光?回庙后他求教于方丈,方丈说:“你出家四十余年,为何不懂此理?念咒是把心定位,心定后身体的三昧真火出来,便有光了。老叟按他的念法念了六十年,念的一心不乱,三昧真火出来了。你让他改念,心乱了,三昧真火便出不来了。”

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真也罢,假也罢,都是外在的形式罢了,只要心中有佛,又何必在乎那一连串口音呢?很多事也一样,不必拘泥于外在的冗杂,只要是朝着目标努力即可,又何必被形式所羁绊呢?

内心的修炼才是真正的修行

马祖在般若寺怀让禅师座前修行,开始时他整天盘腿静坐,冥思苦想,希望自己能早一天修成正果。

怀让禅师感到很奇怪,便问马祖:“你在这里做什么呢?”

看见师父问自己,马祖赶紧起身回答:“我在坐禅,好早一天修成正果。”

怀让禅师听后,弯腰从地上拾起一块砖头,走到台阶边,俯下身便在石头上一下一下地磨了起来,神情严肃而专注。

跟在后面的马祖非常疑惑,便问禅师:“你这是要做什么呀?”

怀让禅师头也不回,答道:“难道你看不见我在磨砖吗?”

马祖又问:“你磨砖干什么用呢?”

怀让禅师说:“我想把它磨成一面镜子。”

马祖说:“可是砖磨得再平,也照不出人影,又怎么做镜子用呢?”

于是怀让禅师就停了下来,反问马祖说:“如果砖不能磨成镜子,只是静坐又怎么能够成佛呢?”

马祖明白了师父这是在点化自己,惭愧地问道:“弟子愚笨,还请师父指点,我应该怎样才能早日开悟呢?”

怀让禅师并没有正面回答他,说道:“比方一个人在赶车,可是那个车子就是不动,马儿在那里低着头吃草,于是他就拿起鞭子狠命地抽打马车,车子还是不动。你说是应该打车,还是应该打马儿呢?”

马祖终于醒悟:“弟子明白了!坐禅只是成佛的一种方法,若想真正地成佛,只是坐禅是没有用的,而应从心里面感悟。”

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生活如禅,心灵的感悟才是关键,外在的样子粉饰得再好也终归无用,没有心灵的悸动怎会体会到生活的真义。只要能够修心,形式并不重要,坐不坐禅又有何碍?

退一步,会使脚下的道路越走越宽阔

小和尚欲过独木桥,谁知刚走几步便遇到一个孕妇。于是他很礼貌地转过身回到桥头,让孕妇过了桥。孕妇一过桥,他又走上桥,走到桥中央,又遇到一位挑柴的樵夫,他二话没说,回到桥头让樵夫过了桥。

第三次,小和尚不敢贸然上桥,而是等独木桥上的人走完才匆忙上了桥,眼看就到桥头了,迎面走来一位推独轮车的农夫。

小和尚这次再也不愿回头了,他向农夫合十道:“施主,你看,我就要到桥头了,能不能让我先过去。”

农夫不同意,把眼一瞪,说:“不行,我要去赶集,你没看见集就要散了吗?”

话不投机,两人争吵起来。

这时,河面上漂来一叶小舟,舟上坐着一个禅师。两人于是请禅师为他们评理。

禅师看了看农夫,问:“你真的很急吗?”

农夫答道:“我真的很急,晚了便赶不上集了。”

禅师说:“你既然急着赶集,为什么不尽快给小和尚让路呢?你只要退那么几步,他便过去了,他一过去,你不就可以早早地过桥去赶集了吗?”

农夫红着脸一言不发。

禅师又笑着问小和尚:“你亦是出家人,本当宽厚仁慈,为什么要农夫给你让路呢?就是因为你快到桥头了吗?”

小和尚委屈地说道:“在此之前,我已经给许多人让了路,继续让农夫的话,我怕是过不了桥了。”

“那你现在是不是就过去了呢?”禅师微微一笑,反问道,“你既然已经给那么多人让了路,再让农夫一次,又有什么关系呢?其实有与他争吵的这个工夫,你已经可以过好多次桥了,即使这次还过不了桥,但起码保持了你的风度,体现了你的修为,何乐而不为呢?”

小和尚也惭愧地低下了头。

《百喻经》中也有这样一则故事:有一户人家招待客人,父亲叫儿子跑去采买酒菜,谁知儿子去了好久都没回来,眼看日近中午,马上就要开饭了,还看不见儿子的影子。父亲实在等得不耐烦了,于是自己就上街去看个究竟。

他远远地看到儿子和一个人面对面站在一个独木桥上,于是上前骂道:“客人早就到了,你怎么还站在这里不回家呢?”儿子说道:“父亲,我买完酒菜刚走到桥中间,这个人走到这里,他不让我过去,我现在也不让他过去,所以我们两个人就耗上了,看看究竟谁让谁?”父亲一听就淌过河对儿子说道:“好孩子,你先绕道回家把酒菜拿回去给客人吃,让爸爸来跟他对一对,看看谁让谁?”

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无论你说话也好,做事也好,不给别人留一点余地,不让别人一点空间,就很难成功,例如走路,你让一步到处都有路,何必要故意去和人作对呢?

生活中如果不能受一点气,处处不肯让人,就会使自己到处都是阻碍,到处都是艰难,到处都是不方便。假如一个人做人处事持一颗平常心,在语言上让人一句,在事情上让人寸分,在财物上让人一点,在情感上多替人考虑一些,你的收获就能更多更大。

争强好胜的心可以理解,但要选择时机。退,不是永远地退,只是给自己一个喘息和思考的时间和空间。退一步,不是妥协,是为了更好地前进。僵持的局面对大家都没有好处,在不违背自己的处世原则的基础上,选择退,也就意味着选择了主动,因为你已经重新修正了自己。你的目光已经不再局限于眼前,而是看着将来。

尝试在生活中学会变换一下思维角度,养成“退一步”的思维方式,从而改变对事物的认识和判断,是一种优越的以退为进的思维方式,如果我们掌握它并将它适当地运用于生活,在“山重水复疑无路”时,便会突然感到“柳暗花明又一村”。

美德的永存或损毁,取决于你对它的珍惜与放弃

定一法师所在的禅院里,总是会有些小和尚屡屡犯戒,次数多了,他决定对这些小和尚予以教诲。

这一天,刚刚做完日常佛事,僧侣们正要走出禅房时,定一法师扬手将供台上的一个瓷瓶摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里,不知法师的这一举动,是有意为之,还是无意所致。

定一法师见这些弟子们都在以那种探询式的眼光看着自己,便语气凝重地说道:“一块泥土,不知经历了多少工序,经过了多长时间的煅烧,才蜕变成珍贵的瓷瓶,被我们摆上了神圣的供桌,成为一件高贵圣洁的法器。如果我们能够好好保存,它千百年都不会损坏的,甚至可以永远流传下去。如果你疏于看护,扬手之间,它就坠落于地,一文不值了。同样的道理,一个人,尤其是我们敛德修行的人,取得了法号,悟出个境界,不是件容易事!你若不珍惜、不自律,堕落起来与地上的碎瓷瓶无异!但是,如果你能够爱惜你修得的成果,小心地爱护它,珍惜它,时刻自律,非但不会毁于一旦,而且还能不断进步。”

小和尚们忽然有所顿悟,于是合掌跪地,深表忏悔。

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无论是拥有一件珍品,还是成就一番大业;无论是道德品质,还是荣誉名声……无不如娇贵的瓷瓶一样,永存还是损毁,都取决于长久的珍惜或扬弃的瞬间。