《新华成语词典》对这个成语的解释是：事情做得过了头，就跟做得不够一样，都不合适。比如现代当家长的吧，很多都叹息，现在的孩子难教，对孩子无微不至地关怀，孩子反而反感，为什么呀？干脆不管，放任自流，又担心变坏，如何办才好？在人际关系的交往中，也有同样的苦恼，最好的朋友、如胶似漆的朋友，却突然翻脸了……为什么？孔子给出的答案是：过犹不及。意思是要把握好“度”，要有分寸，要保持一定和相对独立的人格，冷漠不好，过于密切也不好。总而言之，“事情办得过火，就跟做得不够一样，都是不好的”。这个故事出自《论语·先进》，原文是，子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”子贡问老师：子张和子夏这两个人，谁更有贤德？孔子说，子张做人做事有点过，好高骛远，有点张扬，而子夏呢？很拘谨很内敛，又欠一点火候。这两个人相比，一个是放，一个是收，一个是狂，一个是狷。那么，子贡迫不得已地说，老师的意思是子张要好一点，是吗？孔子说，超过了和没达到是一样的，都不是中道。
子贡和孔子的典故后来就演绎成了“过犹不及”这个成语。做事过头和欠火候都是有问题的。天下的万事都不可过分，就连造化和阴阳都是如此。例如，雨水可以湿润天地。可是过分了就变成涝灾；阳光可以促进万物生长，可是过分了就变成干旱。有一天，孔子的弟子子夏问：“老师，您说颜回这人怎么样啊？”孔子说：“颜回呀，他在诚信上超过我。”又问：“子贡这人怎么样啊？”回答说：“子贡在敏捷上超过我。”又问：“子路这人怎么样啊？”回答说：“子路在勇敢上超过我。”又问：“子张这人怎么样啊？”回答说：“子张在庄重上超过我。”子夏一听老师这么谦虚，就问：“孔老师，既然这四位都超过您，为什么都拜您为师呢？”孔子说：“颜回虽然诚信，却不知道不能讲诚信的时候；子贡虽然敏捷，却不知道还有说话也有不能太苛刻的时候；子路虽然勇敢，却不知道还有应该害怕的时候；子张虽然庄重，却不知道还有应该轻松幽默的时候。所以他们才认我做老师啊！”诚信而不迂腐、敏捷而不圆滑、勇敢而不鲁莽、庄重而不呆板，这叫恰如其分。
这话道出了儒家中庸之道的精髓--过犹不及！李嘉诚在讲到管理的艺术时候说，儒家精神最简单地来讲就是“过犹不及”，这是孔子讲的。还有老子讲的“知止不败”，这两个哲学是非常有用的。“过犹不及”，你过度地扩张，容易出毛病；你过度地保守就不容易跟人家竞争。任何企业，任何一个行业，过度扩张是不好的，所以什么时候应该止，什么时候应该扩张，就是我刚刚讲的“四两拨千斤”。假如从头建立一个大企业，今天可能都不够时间讲，这就是“支点”，不是“四两拨千斤”。而怎么样从小型企业到中型企业，怎么样从中型企业再扩大一点，扩大50%而不影响你的资金，这是一个学问。《论语·里仁》说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”如果和上级的关系过于亲密，就有可能招致上级的厌烦，容易自取其辱；如果和朋友的关系过于亲密，则有可能发生纠纷，最终导致疏远。某公司有位刚近来的年轻人，对老板对同事十分热情，讨好每一个人，经常请大家吃饭，结果被老板误认为想升职。这就是过犹不及的道理。做过分了，就跟做不到位是一样，甚至有时候还不如做不到位呢。“过犹不及”就是中庸思想的具体说明。
《中庸》说，过犹不及为中。“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。“中庸”之道的核心思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。“中庸”即中和，不是平庸碌碌无为，追求的是不亏不盈，可进可退，不急不缓、不过不及、不骄不馁，得人生大智慧与为人处世中较为完美的平衡点。“中庸”是修身之法又是治国之道，历来为先进政治家所重视。朱熹就把“中庸”二字的含义界定为“无过不及”，就是既没有过，也没有不及。过和不及，都达不到中庸的要求。师与商也孰贤，不是拿老师和商人相比。“师”就是子张，子张是字。“商”，就是子夏。既然子张做得过分、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。
他们俩都是孔子的学生，成语“过犹不及”就是出自这个地方。有一个哲学寓言叫“豪猪的哲学”。这个故事说的是在寒冷的冬天，有一群豪猪挤到一起取暖，但各自身上的刺迫使它们马上分开；御寒的本能使它们又聚到一起，疼痛则使它们再次分开。经过多次磨合，豪猪们才终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。在人类中，自我的空虚和孤寂使人们需要社交，但许多令人厌恶的本性和使人难以忍受的缺点又使他们分开……终于人们也找到了最佳距离，使他们通过礼节共同生活在一起。太过疏远和太过亲密，都不是最佳状态，要掌握好分寸，要恰如其分。在与朋友交往的时候，要时时注意这一点，正如《论语·颜渊》中的一句话所说，“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。”即使是最好的朋友，也不可能做到“亲密无间”，总要有点“间”的。只有本着平等和理性的态度，去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，留一点余地，才可以海阔天空。这才能达到一种最优的状态。无论对朋友还是亲人，都应该把握一个分寸。
有时让自己和别人内心有所期待，有所憧憬，这才是最好的，毕竟人间最好的境界莫过于“花未全开月未圆”。有一句话，我们经常说：“真理再向前一步，就是谬误”。意思是说，万事万物，都有一个“度”，就算是真理，“过度”的话，也就成了错误了。一个人智商很低，完全是个笨蛋，这样肯定不好；但是聪明过了头，像《红楼梦》里的王熙凤，有一万个心眼，过于精明，其结果只能是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。南宋初年，权相秦桧建筑了一个极其隐蔽的私人办事密室。建成以后，广州的守臣马上送来一卷地毯，秦桧把它铺到密室的地上，大小尺寸竟然分毫不差。这个地方官自以为马屁拍到了家，一定讨得了相爷的欢心，谁知秦桧心里想的却是，他既然有本事如此精确地刺探到自己密室中的尺寸，刺探自己其他的秘密肯定更加轻而易举。没过多久，送地毯的人就被秦桧除掉了。弄巧之所以可能会成拙，原因就在于弄巧弄过了分。广州守臣的本意是表达忠心，送上一份合乎领导心意的礼物，却忘了“密室”是干什么用的，拍马屁拍到了马蹄子上，正触着秦桧的忌讳，才落了个身首异处的下场。
《三国演义》里的那个杨修，何等聪明之人，才华横溢，思路敏捷，杨修作为一个下属，能准确猜到主帅曹操心中所想，足见其过人的聪明。如建相国府大门，曹操在门上题个“活”字，杨修看了叫人把门拆掉，说门中加个活字，是阔，丞相嫌门太大了。又一次，有人送曹操一盒酥，曹操吃了一点，就在盖头上题个“合”字，别人不懂啥意思，杨修看了便吃，说是合者，一人一口也，丞相要大家吃，还犹豫什么！说实在的，如果只是这些生活中的事，好表现一点也不至于出大问题，但杨修竟然把聪明用到了猜测夜间口令。夜间口令属军事机密，焉能随便猜测？曹操在一次与蜀军交战时，进退两难。夏侯惇入帐，禀请夜间口令，操随口说：“鸡肋！鸡肋！”主簿杨修见传“鸡肋”二字，便让随行军士收拾行装，准备归程。
夏侯惇大惊，遂请杨修至帐中问：“公何收拾行装？”杨修回答：“鸡肋者，食之无肉，弃之有味，进不能胜，退恐人笑，在此无益，不如早归，来日魏王必班师也。”夏侯惇听后夸他说，“公真知魏王肺腑也”，遂叫手下打点行装。当夜曹操心乱，不能安睡，在军寨四处走走，发现士兵纷纷准备行装，觉得奇怪，便唤夏侯惇来问，方知是杨修所为，又把杨修叫来。杨修照直说出鸡肋的意思。曹操大怒，斥其造谣惑众扰乱军心，把他杀了。杨修最终被刀斧手推出斩之，首级号令于辕门外。《三国演义》的作者罗贯中借“后人有诗”对此作了评论，指出杨修是“身死因才误”，换句话说，即聪明反被聪明误。杨修的聪明过分了，他对别人了如指掌，却不了解自己。杨修是谁？是袁术的外甥，却又在曹操那里做事，照理说应该清楚自己的处境，夹紧尾巴做人，谨慎从事才对。
可是杨修不甘寂寞，喜欢出头露面，广交朋友，并插手曹丕兄弟之间的斗争，积极为曹植谋划太子位。这样危险的事，一般人躲都躲不开，他却乐此不疲，曹操是啥样的人？为人奸诈多疑，他怎么能容忍杨修时时都知道他的想法？并且还处嚷嚷呢？杨修虽然聪明过人，但太幼稚，根本不懂政治，更不懂如何保护自己。聪明，但不可卖弄聪明，这是杨修之死的教训。中庸思想是避锋芒，四两拨千斤的处世之道，凡事未必一定要分出一个好坏，凡事却一定要留有周旋的余地。譬如帝王治理天下，为什么有时会暂时容忍某些贪官污吏，和绅是一例；为什么有时会暂时容忍某些谋逆的存在，鳌拜是一例，有人说时机不到，准确地说是“中庸”思想在帝王权术中的体现，执其两端而用其中，以各方力量的平衡，确保帝位稳固。所以，“中庸”之道，需要慢慢领悟，孔子“三十而立，四十而不惑”应该可以看做是从一个角度对此的阐释吧。