三十辐共一毂，当[1]其无，有车之用。
埏埴[2]以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故“有”之以为利，“无”之以为用。
[1]当：读作dàng，意为“适当”“恰当”。
[2]埏埴：读作shān zhí。“埏，以水和（huò）土。埴，黏土也”——《说文》。“故陶人埏埴而为器”——《荀子·性恶》。
纵观中国古典哲学的萌芽与发展，我们可以说《周易》哲学思想的核心——阴阳辩证关系——为我们这个古老的民族和文明奠定了最初的哲学基础。《老子》在阴阳辩证的基础上进行了吸收与优化，使之进一步完善成为“道”这个大的哲学框架之下的两大支柱——有无辩证。《老子》认为，世间万物，大到整个宇宙，小到我们生活中的日常用具，无不彰显着“道”的存在。我们生活中的盅、车轮、器皿、房屋等寻常事物，都可以看作是具体、具象的“有”。但仅仅从单纯片面的“有”着手是不足以真正客观全面地认识这些事物的，因此就必须引入“无”的概念。
《老子》开篇曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”；《周易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。《周易》的“形”即《老子》所说的“徼”。任何“器”，我们都很容易通过观察其具体的“有”达到“观其徼”的结果，但还要结合“形而上”的、“无”的观察角度来思考，就可以“观其妙”。运用这种“有无辩证”的方法，才能客观全面地观察和认知事物（器）的本质，也就能得出“道”的运动规律和价值观。
通过上述方法认识“道”的运动规律和价值观后，我们还要正确地运用它，来指导自身的发展进步，以得“天人合一”的最高境界。《老子》说“有之以为利，无之以为用”，如果认识“道”却不能善加运用，就会落入“中士闻道，若存若亡”的尴尬境地，“故有道者不处”。那么如何善加运用呢？这里就要注意本章最容易被我们忽略的一个字——“当”。在我们阅读本章时，“当”这个字往往被理解为处在某个地方或某个时候，例“当场”“当下”。一些前辈学者在今译本章时会理解为“三十条轮辐汇集成在轮毂中，当有了轮辐中空的部分，才能有车轮的作用”，然而如果轮辐不是平均分布，而是二十九条集中靠近在一起，远离另外一条，那么这个车轮还能正常载重行驶吗？又如“开凿门窗建造房屋，当有了门窗中空的地方，这个建筑才有房屋的作用”，那么如果门窗都开在房顶上或其他不合理的位置，这个建筑还能有正常房屋的作用吗？正因如此，《老子》才在本章所举的三个例子当中三次强调了“当其无”。通过有无辩证的方法可以帮我们认识“道”（即“其无”），但我们要想将理论与实践结合起来“以为用”，就必须以恰当、适当的方式加以运用。因此可以说，《老子》在本章向我们说明了有无辩证的思想理论，但本章的“文眼”其实是这个“当”字，应作“适当、恰当”来理解，如此方合《老子》本义。“有”“无”两个辩证方面以“当”的方式互相协调与结合，方使“芸芸之物”有其用。此三者之间的关系向我们展示了《老子》虽未言明但却不言自明的一个中国古典哲学的理念——和谐。