日本山下英子有一本书叫《断舍离》，“断”是不买、不收取不需要的东西，“舍”是处理掉堆放在家里没用的东西，“离”是舍弃对物质的迷恋，让自己处于宽敞舒适、自由自在的空间。山下英子的《断舍离》在日本颠覆了几百万人的生活方式，甚至也将这种颠覆延续到了中国。很多人看完《断舍离》之后，大受启发，立刻将家里的东西清空。该扔的扔，该送的送，或者挂在网上转卖。很少有人知道，她深受中国传统文化的影响，写《断舍离》也是受到中国传统文化中的道家学说的启发……这本书事实上不是在讲家居装修，而是在讲人心。人的贪欲导致的是不断、不舍、不离，无尽地占有，却恐慌于丝毫的失去。当我们的身心都这样负重前行的时候，何来逍遥可言？
逍遥，也写作“消摇”，本义是慢慢走。钟泰先生的《庄子发微》是他数十年研究之力作，在书中他认为“消摇”这个写法更能揭示逍遥的内涵。消，就是《老子》第一章说的“损之又损”的“损”，减少一点、消除一点欲望，你的心才能摇动起来，游起来。吃得少一点，身体就轻松；欲望少一点，心就轻松。今天流行素食，就是让身体的消化功能休息一下，让身体的毒素排干净，加上多运动，科学地运动，符合身体规律的运动，身体就会渐渐轻松。庄子更看重的当然是心灵的轻松，忘掉思想、少些计较，收起你的聪明才智，这不是让人变傻，而是转识成智，增加人的智慧。
《老子》第四十八章说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”这几句话非常经典，也是整个道家的精髓。学习是不断增加，学道是不断减少，减少又减少，直到无为，无为不是什么也不做，而是做什么都能做好。我们今天的问题是学得太多，却没有消化。损，不是忘掉学的，而是要消化，从知识与体验中总结升华出道来。大道至简。抓住道行事，就不用为太多，也能为得很好。增加知识是我们的能力，减少知识就是我们的智慧了。
美国克尔·哈里斯有一本书叫《缺失的终结》，反思互联网时代给我们带来的困扰与问题。他就提到我们今天占有的、拥有的东西太多了，再也体会不到“缺失”是什么感觉，这是最大的缺失。就像我们的胃总是装得太满，就没有消化的余地了。孩子的玩具太多，也就缺失了游戏的乐趣。
因此，庄子的逍遥现在也很有用。逍遥后面的这个字才是点睛之笔，就是“游”字。严复先生、钱穆先生都大加赞叹这个“游”字，庄子不仅第一篇的篇名用了《逍遥游》，而且还有“游于物之初、游于物之所不得遁、游乎天地之气、游乎遥荡恣睢转徙之途、圣人有所游、乘物以游心、入游其樊、游刃、游乎尘垢之外、游乎四海之外、游方之内、游方之外、游无何有之乡”，等等。不像今天连旅游都不轻松，要考虑拍照发朋友圈，要使用各种攻略，用最少的时间看最多的景观。这哪是“游”啊？这是受罪受累，和平时的工作状态、工作思维没有两样。
当代两位重要的道家学者陈鼓应、刘笑敢先生对此都有很好的阐述。陈先生认为：“一个人当透破名、利、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在、无挂无碍的境地。”（《老子注译与评介》）这样的人生是逍遥的一生，也是审美的一生，是有滋有味的，是无怨无悔的。刘笑敢先生则认为，安命是逍遥的基础，逍遥是“在安命基础上追求的超越现实的纯精神自由、精神家园；对现实中的价值标准和价值方向有提升和指引功能”（《庄子哲学及其演变》）。逍遥不是能学来的，也不是想明白就逍遥了，达到逍遥是一个漫长的人生历程，只是每个人参悟的时间不同而已。
在中国文化史上，受到庄子思想影响最大的是魏晋玄学与魏晋风度。其代表是竹林七贤，这个大家一定不陌生，竹林七贤是中国文人风骨的最高峰，也是留下最多思考的一个文化现象与历史悲歌。最富有代表性的是阮籍、嵇康，他们都崇尚道家，反抗司马氏政权，捍卫内心逍遥，但这逍遥也付出了沉重的代价。因为他们处在司马氏高压的黑暗时代，政治避祸很难。阮籍对当权者阳奉阴违，忍辱负重，常常大醉，率意独驾，车迹所穷，痛哭而返。他有叛逆，有不满，他的逍遥也是有待的。嵇康则付出了生命的代价，嵇康隐居不仕，拒绝与当时掌权的司马氏合作，对当权者标榜的虚伪礼法加以讥讽和抨击，写下了名传千古的《与山巨源绝交书》。为救朋友，被政权阶层利用诬陷，临刑前弹着后来没有传于人世的《广陵散》，唱出人生的挽歌。