儒家思想是对中华民族文化发展影响最大的思想。在生死观问题上，儒家学派同基督教和佛教及道教的观点有很大差别，它不承认人的轮回转世，也不信仰人的复活和再生。儒家学派基本上是以天命观为基本人生观，它对生死的解释也是围绕天命观而展开的。
1．天命观是儒家思考生死问题的圭臬
儒家学派的创始人是孔子，他生于春秋时代。但天命思想在孔子生前就已经产生。商代统治者所尊崇的是祖宗神，他们把自己的祖宗神圣化，万事求卜，祈求祖宗神保护其政治地位。而在周朝，周人的宗教信仰发生了变化，也就是既信祖，又信天的二元神宗教思想。他们把上帝与天子分立为二，又把它合二为一，认为先王与上帝相匹配，人间的帝王就天上上帝的代表，从此就出现了祈天祷命的思想。
《诗经》有：“文王在上，於昭于天。”孔子沿袭并发展了西周以来的天道观或者说天命观，把它提到观察人生变化的最高地位。孔子认为天是宇宙最高的神，而且是一种有人格意志的神，其他神则是从属神，无法与最高的神相比拟。他有一句名言：“获罪于天，无所祷也”，也就是说，人违背了天意而造成的罪过，向其他神灵祈求免罪是不起作用的。孔子对天的职能的解释与基督教对上帝的解释是不一样的。基督教的上帝能够创造世界、创造人类，能够派遣天使到人间，还能够使死人复活。孔子说的天不行使这样的职能，但这种天能够以神奇的力量给人以道德人格，能够把一种人格力量赋予不同的人。孔子认为，圣贤一类的人物其高尚的道德人格和智慧是上天赐予的。他曾自我表白：“天生德于予”，就是说他的高尚人格是上天给予他的。由此，孔子认为人的生命及其运行过程都是由天主宰的，这就是所谓人天命。他还认为，天不仅主宰生命，而且还主宰万事万物。《论语》中有这样的话：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”也就是说，天能够使四时运转，百物生长。他指出，天命是不可违抗的。他提出君子有三畏，也就是有三种敬重的信念，这就是“畏天命，畏大人，畏圣人之言”。
关于天与人的关系，孔子总是把君主、圣贤和天联系在一起，而总是把庶民和地联系在一起。他认为，古代的先王就是天的儿子，他说：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”这就是说，只有天最大，只有尧能效法天，实则尧为天子。孔子还认为，一个朝代文化的发展要靠天扶持的人来主宰。有一次，孔子被拘禁在匡邑，孔子就叹息说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”大意是说，文王虽死，但天意要他继承周代的文化传统，老天爷如果不想消灭文王所创造的文化，匡人不会把他怎么样。
孔子最杰出的后继者当属孟子，人称亚圣，尽管孟子没见过孔子，但他对孔子的思想有多方面的发展。孟子承认孔子的天命观，但他更重视天人合一，重视人主观的努力，认为只要人能够诚心诚意遵循天道，就会达到天人合一的境界，实现天降的大任。孟子有言：“诚者天之道，思诚者人之道”。天道讲求真诚，而真诚的人就一定能够实现天道。孔子的孙子子思也承认天命，但他认为，知天命者只有君子，而孟子则认为，只要对天思诚的人都可以知天命。他说：“虽有恶，斋戒沐浴，则可以祀上帝”。孟子在天命论中减弱了上天主宰的成分，强化了人的心理修炼的成分。他把修身立命作为知天命的重要途径。在《尽心上》中，孟子说；“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
儒家学派对人的死亡是一种什么看法呢？最初，孔子从天命观出发认为人的生和死都决定于天，这就是“死生有命，富贵在天”。因为一切决定于天，人的生命也系于天，所以孔子一度不愿意谈论生死。有一次，子路向孔子询问敬奉鬼神的事，孔子的答复是：“未能事人，焉能事鬼。”就是说，对服侍活人的事还不清楚，怎么能谈论服侍鬼神的事呢？子路又给孔子提出了第二个问题：人的死是怎么回事？孔子的答复是：“未知生，焉知死？”就是说，对于人的生命过程是怎么一回事还未弄清楚，对死是怎么一回事更无须探究。但总体上看，孔子对生死的基本观点是：生也在天命，死也在天命。孔子有位弟子患了重病，生命垂危，孔子的判断是：“亡之，命矣夫！”就是说，他必然要死，这是天命所决定的。
以孔子为代表的儒家学派实际上是有神论者，但他们并不对一般的神鬼五体投地地祭拜。他们是“天神”一元论者，认为人间的人事和鬼神都超不过天，都由天来主宰，但他们相信鬼神也是存在的。但他认为，在人们的信仰中神鬼还是存在的。他有“祭如在”的思想，也就是祭神鬼，鬼神如在你眼前存在。但他又主张，人不要陷进信鬼神的泥潭，提出“近鬼神而远之”的思想。
在孔子的中心学说“仁”中，特别推崇“孝”，仁不仅是孝的人性根源，而且是孝的终极目标，仁的基本要义是“爱人”。一个人只有先孝敬其亲，才能推及孝敬其他人，由父母血缘亲人加以推广，以至达到爱一切人。既然孔子主张孝，这样，既要孝活着的父母又要孝敬死后的祖先。他在《学而》中说：“慎终追远，民德归厚矣。”所谓“慎终”指要慎于丧葬，“追远”是指追念远祖。这样做的后果，能够达到“民德归厚”的结果，形成良好的民风。儒家学派把孝推至治理天下的高度。《孝经》指出：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。所以，在孝的内涵中就有对鬼神的祭祀，祭祖先的亡灵也是尊神。子思在《中庸》中有这样的话：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”敬奉祖先神，孔子学派大体上认为这主要是给活人说的，使活人能够遵循孝的伦理道德，死人的灵魂能够享受到活人的祭品就不得而知了。在《中庸》中，子思承认鬼神看不见他的形象，听不见他的声音，也不能用物体来运载，但神鬼还是存在，不过它是一种心理存在，在天人合一中存在。儒家学派主张敬鬼神，但他对鬼神的事又持回避态度，这似乎是一个矛盾。墨子曾对儒家学说的这种矛盾提出了批评，墨子说：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”这说明儒家学派敬奉鬼神、祭祀祖先主要目标不在为亡灵超度，而是为修身、齐家、治国、平天下的目的服务。
2．儒家的生存进取观
儒家学派虽然遵循天命观相信死生有命，但是儒家在许多重大问题上并不主张听天由命，而是提倡一种人生的进取精神。孔子本人极力提倡人的学习和道德的修养，认为人只有终身学习才能够知天命，才能够通晓人生及宇宙大道。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这段自白表明，人从童年时代起就要立志学习，人到青年时代就要立足于生活实践，熟悉社会风貌和礼仪规则。随着年龄的增长，人的认识能力越来越高，要最终能够人情练达、世事通明。这是一种终生学习修养的人生观。孔子一生重视道德修养和礼仪规范，他的名言是：“君子博学于之，约之以礼。”孔子事实上也重视社会实践，他年青时代做过小官，掌管仓库和牛羊畜牧的事，后来，孔子出任鲁国的大司冠。孔子主张诸侯平等，共尊周王，他曾周游列国，宣传自己的政治思想，但由于他的政治立场趋于保守，主张恢复西周的社会制度，各个诸侯都不赞同他的主张，因此处处碰壁。但他在学术和教育上的重大成就，使他成为儒家学派的创始人，他的思想言行影响中华民族两千余年。可见，孔子的学说和思想中不乏积极进取的方面。
儒家学派的杰出继承人孟子把儒家的天命论引申为天任论，也就是人生活在世界上，就要完成上天所赋予的重任，而要完成上天的重任，就要进行艰苦的修炼。他说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为……”这里提出了人要成为圣人君子，必须经过艰苦的修养，而君子修养的目的就是要完成上天赋予的大任，即“修身、齐家、治国、平天下”。他提倡自尊自强的精神，他倡导过一种“大丈夫”的人格形象。所谓大丈夫就是要做到如下的准则：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫”。孟子的天命观由尊天发展到尊民，他提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，这里破除了天即天子的观念，说明平民百姓也承担着天降的重任。他认为天命与民意是一致的，天子和诸侯如若能反映民意，使百姓安之，就能反映天的意图。
宋代理学家继承了儒家的积极进取精神，提出了“格物致知”的理论。这里说的物，是指人世间的一切事情，既有自然的物质，又有社会的事件；这里指的格，就是要穷究事物的结构和规律，用朱熹的话来说，就是“穷天理，明人伦，讲圣言，通世故”；这里所谓的致知，就是人的心里面要对事物的道理一清二楚。当然，对朱熹的格物致知有人认为他的知是心理的知，是唯心主义，这里我们撇开哲学的唯心唯物不论，而就人对待事物的态度看，它反映了一种穷究事理的进取思想。朱熹在修改《大学》这部经典中，对格物致知作了如下明确的解释：
所谓致‘知’在格‘物’者，言欲致吾之‘知’在即‘物’而穷其‘理’也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众我之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
从这段话中，我们可以清楚地看到，朱熹认为人的灵性中必须内含知识智慧。世界的万事万物都存在机理，事物之理深奥莫测，准以穷尽，但人若不断钻研，“用力之久”，会豁然贯通即“吾心之大用无不明”，人就可以达到“格物”、“知之至”。这是何等可贵的探求真理的精神。
儒家的天命观积极进取的一面还表现在人的行为实践中，强调人在表现自己的人格及精神时，要以仁与为最高追求目标，并提出杀身成仁，舍生取义。历史上确有一大批属于儒家学派的志士仁人为国家为民族杀身成仁。南宋著名民族英雄文天祥发展了儒家的正气思想，他认为：在天地间存在一种正气，这种正气构成了天地万物。他在《正气歌》中讲天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星。他由天地的正气推论到人的正气，他把人的正气称为“浩然正气”，所谓“浩然正气”就是为国为民杀身成仁，舍生取义。“浩然正气”要通过人的长期修炼和社会实践而形成，但检验“浩然正气”的测量器就是人如何对待生死，只有那些在国难民灾之际敢于牺牲的勇士才能称得上有“浩然正气”。文天祥有句名言：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”人生的价值在于实现上天赋予的使命，人死的价值在于为实现这种使命而献身，这就是儒家看待生死观的最高境界。
3．君子的价值观
儒家学派的价值观已影响中国文化发展两千余年，甚至连日本、东南亚一些国家还以儒学价值观为圭臬，教育企业职工，培育企业精神。
儒家的价值观可以用君子价值观来简称。孔子似乎站在一个超阶级的立场来观察社会人群，把人划分为两个阶层，一为君子，一为小人。
君子和小人的概念，本来是从人的道德人格和学识智慧的角度来划分的，历史上的学者和有识之士也是从这个角度理解和解释这两个概念的。可悲的是中国“左”倾思潮肆虐时，孔子的君子、小人概念被完全赋予了阶级的内容。一些人说孔子代表没落奴隶主贵族阶级，他的君子是指奴隶主贵族，他的小人是指奴隶、平民阶层。从而把孔子所说的君子都看成“反动阶级”，而“小人”则是“劳动人民”，于是出现了反“君子”、尊“小人”之风。这既歪曲了传统，又误导了现实，只能把中国人的国民性引向堕落。
其实孔子的君子概念在许多方面是指人的高尚人格。孔子在《学而》中说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”这是讲具有谦和品格的人就属于君子，自己有学问、有才华而人们不理解不知晓，他自己并不为此恼火，这就是君子的胸怀。孔子还说：“君子务本，本立而道生。”这里讲的君子的风格是务本，这里的“本”实际上指孝悌，就是要孝敬父母，团结弟兄，不管是哪个阶层的人，能做到孝悌，也就是实现了孔子的“仁”的主张。孔子在“君子”的含义中，还要求人要庄重，他说：“君子不重则不威”。就是说作为一个君子要保持庄重的威严，要恪守忠诚信实，不要与不如自己的人交朋友。孔子还把生活俭朴、勤学苦干作为君子的标准。他说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就省道而正焉，可谓好学也已。”就是说作为一个君子不贪图安逸，做事勤勉，说话谨慎，善于以别人的长足来纠正自己的不足。另外，孔子还把知错必改的人也称为君子。