“糊涂”并非一种处世的技巧，也不是基督的那种泛爱与宽容，它是中国特有的为人处世的大学问、大智慧，也是中国人特有的一种人生大境界。回望我们祖先所创造的灿烂的传统文化，他们早已为我们解决了这个困惑，提供了各有侧重而又相互贯通的答案。
儒家说：“‘限我’是糊涂”。
道家说：“‘无我’是糊涂”。
佛家说：“‘忘我’是糊涂”。
兵家说：“‘胜我’是糊涂”。
由此可见，“糊涂”是大智若愚、大巧若拙；是大勇若怯，以柔克刚；是处事不悖，达观权变；是外乱内整，内精外钝；是有所不为，而后大有所为；是宠辱不惊，是非心外；是得意淡然，失意泰然；是宽容忍让，不计前嫌；是不以物喜，不以己悲；是藏锋露拙，明哲保身；是匿壮显弱，明知故昧；是乐天知命，顺应自然；是淡泊名利，知足常乐；是与世无争，宁静致远；是吃亏是福，财去人安；是居安思危，未雨绸缪；是保静养神，清心寡欲；是沉默是金，寡言鲜过；是谤我容之，侮我化之……
老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论高度的第一人。他自称“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依于道而行，将会“大直若屈，大巧若拙，大辩苦讷”，中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子？汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就足够了。
林语堂认为，这种教训包括了“愚者的智慧、隐者的利益、柔弱者的力量和真正熟识世故者的简朴。”他还写过一首诗把这种弃智守愚的智慧概括起来为：
愚者有智慧，
缓者有雅致，
钝者有机巧，
隐者有益处。
这种境界的达到，往往是一个高尚的智者在人生的迷恋中幡然悔悟而得到的。
即使在儒家思想中，没有任何东西比炫耀、漂亮、熟巧、有意显示更遭批评的了。例如，自己总是赞许自己的名气有多大，成绩有多么的骄人，他的成就与名气一定不会有他说的那样；自己总是夸奖自己有多少财富，而且花起钱来大手大脚，百般挥霍，他的财富一定没有实际上的那么多，而且同时也表明他不是一位真正富有敬业乐群精神的人。所以能把自己的非凡能力渗透在如愚如拙、如钝如鲁的表面看似平淡的行为中就受到前所未有的赞扬。而且，人们认为一种令人钦佩的“愚”，是真正自发创造行为产生的自然的结果，是比“聪明”更难得到的品质。“机巧”是损害纯白之心的一种污染剂。要变得聪明并非是一件多难的事，而变成一个远非聪明所能企及的“愚者”，却并不是一件容易的事，现在的人的学历比以往的人的学历都要高很多，所以无论是在聪明的程度上，还是在伶俐的程度上，也都超过以前的人。
“难得糊涂”是糊涂学集大成者郑板桥先生的至理名言，他将此体系晋升为：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史，心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信，信中说：“愚兄平生谩骂无礼，然人有一才一技之长，一行一言为美，未尝不喷啧称道。囊中数千金，随手散尽，爱人故也。”以仁者爱人之心处世，必不肯事事与人过于认真，因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照。郑板桥知道“难得糊涂”的奥妙，他一生也就过得潇洒、坦然。
要做到难得糊涂，一个人就应具备宽容的美德。有了宽容心，你完全可以对那些鸡毛蒜皮之类的小事付诸一笑，你完全可以对并不重要的事糊涂——下，你完全可以对无关紧要的事网开一面。
如果你这样做了，你会处于一个快乐的心境之中，正如人们常说的，“原谅使人快活”。