她接着又说：“大家先不要忙着给我鼓掌，我的话还没有说完。我说人生是没有意义的，这不错，但是，我们每一个人要为自己确立一个意义！是的，关于人生意义的讨论，充斥在我们的周围。很多说法，由于熟悉和重复，已让我们从熟视无睹滑到了厌烦，可是这不是问题的真谛。真谛是，别人强加给你的意义，无论它多么正确，如果它不曾进入你的心理结构，它就永远是身外之物。比如，我们从小就被家长灌输过人生意义的答案。在此后漫长的岁月里，老师和各种类型的教育，也都不断地向我们批发人生意义的补充版。但是有多少人把这种外在的框架，当成了自己内在的标杆，并为之下定了奋斗终生的决心？”
那一天讲演结束之后，所有听演讲的同学都有这样一种感觉：他们觉得最大的收获是听到一个活生生的中年人亲口说，人生是没有意义的，你要为之确立一个意义。
现实中，人们常说“这是在数着日子过喽”、“现如今只有吃喝等死了”……说这种话的人为什么不去找一些有意义的事做呢？殊不知，真正对有意义的事投入热情的人，是不会在意时间的流逝的。
人的一生可能燃烧也可能腐朽，但愿每一次回忆时，我们的内心中都不感到愧疚
【星云开示】
一个人要过怎样的生活，在于自己的思想，快乐与否并不重要，重要在于是否有意义。
生死不由人，不如随缘看
【智慧分享】
人终归都要走向死亡，人死如灯灭，该熄灭的时候自然会熄灭。但灯灭了，并非什么都没有了。
曾经的光还在你心中闪烁，灯的意义正在于燃烧的过程。
【人生道场】
星云大师说：“说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。”生者寄也，死者归也。禅对待死生，比这个境界不知高多少倍。
佛陀是怎样解释佛死后去的地方的呢？
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢?”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。
这时，佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢?该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
佛陀吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里了，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”
所以，不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。死亡自然会来，死亡之后是什么不是我们的头脑能确知的。生生死死，由他去吧，因为人在生死之中。
既然人生的意义在活着时彰显，那么安心地活在天地之间，等待死亡那一刻的升华吧。不要总执著于死后如何升天，往哪里去，那都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有，最好趁生命还在之时，呼吸之间多为他人也多为自己做点力所能及的事情。
生也好，死也好，一切随缘。我们活着的时候尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，达到心灵的超越，付出最大努力，追寻人生的意义，死亡在任何时候都有可能到来，一旦我们面临死亡，就能坦然离开。
死亡就不可能再复生，如果随便地浪费宝贵的生命，那就是对生命的亵渎。在死神召唤之前，还是竭尽我们的心力让生命燃烧起来，发光发热吧。
细细想来，我们每夜不都是在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，竭尽全力去努力吧。
【星云开示】
春天，不是季节，而是内心；
生命，不是躯体，而是心性；
老人，不是年龄，而是心境；
人生，不是岁月，而是永恒。
收与放都是生命的常态
【智慧分享】
一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。生亦何欢，死亦何惧，面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
【人生道场】
生死就是最根本的大问题，所以哲学家常常会思索死亡的问题。所谓“千古艰难唯一死”，如果这一点能够看透的话，人生还会有什么困难呢？老子也曾说过：“民不畏死，奈何以死惧之？”如果老百姓不怕死亡，那么你就算用死亡来吓唬他也没有用。
其实，对死亡的恐惧，来自于对死亡的无知。既然死后的世界是不可知的，那就等于说任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在。
如果不能确定，就有两种可能，为什么人们不能像星云大师说的那样，对死亡进行一个乐观的猜测呢？
相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：“你们不用伤心难过，我另有去处。”
“另有去处”这四个字，发人深省。慧能把死当做换了一段新的旅程，这种想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间、空间的价值继续延伸，远远胜过有些人虽然活着，却只有华美装饰的躯壳，而无真我的风采。
人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词，我们自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得自由舒服。
关于生死苦乐的问题，庄子有一则有趣的故事，恰可以很好地作为比喻。
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”
庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
人们如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是否也会一样畏惧着生存，想方设法地避免“出生”在这个“活着”的世界。人所以恐惧，是源于对于那些神秘事物的惧怕。越是不了解死亡，恐惧感就会越强。
其实，死亡并不可怕。古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。所以，死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡。因为，在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”可怕的只是我们对死亡的想象。
【星云开示】
一个人面对死亡也很悲哀，想想自己所拥有的所创造的所花的心血，一旦大限来时，则统统没有了；其实只要建立三世因缘观，死亡并不是毁灭，何怕之有？
淡看生死，勘破无常
【智慧分享】
面对生命，圣贤之辈没有认为活得活得很痛快，也没有认为死很痛苦，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，开放收拢，不过如此。
【人生道场】
人活在这个世界上是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。道家有种观点：“物壮则老”，意思是指一个东西壮成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，生命要结束，另一个新的生命要开始。所以，真正的生命不在现象上，我们要看透生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”，这才是最高的修养。星云大师依佛教之总之，言生命之意义，告诉世人，只要堪破无常、生死参透，就能随时随地心安理得、顺其自然，也就不会大悲大喜弄得身心俱疲。
然则，无论生者或死者，都很难做到堪破生死，所以才脱离不了苦海。
一个婴儿刚出生就夭折了，一个老人寿终正寝了，一个中年人暴亡了。他们的灵魂在去天国的途中相遇，彼此诉说起了自己的不幸。婴儿对老人说：“上帝太不公平，你活了这么久，而我却等于没活过。我失去了整整一辈子。”老人回答：“你几乎不算得到了生命，所以也就谈不上失去。谁受生命的赐予最多，死时失去的也最多。长寿非福也。”中年人叫了起来：“有谁比我惨！你们一个无所谓活不活，一个已经活够数，我却死在正当年，把生命曾经赐予的和将要赐予的都失去了。”
他们正谈论着，不觉到达天国门前，一个声音在头顶响起：“众生啊，那已经逝去的和未曾到来的都不属于你们。你们有什么可失去的呢？”三个灵魂齐声喊道：“主啊，难道我们中间没有一个最不幸的人吗？”上帝答道：“最不幸的人不止一个，你们全是，因为你们全都自以为所失最多。谁受这个念头折磨，谁就是最不幸的人。”
生命的本质不在于现象，生是规律，死是必然，任何事物都无法逃脱生死交替的轮回。只不过是人不愿面对。