作为内在结构的要素，人不仅具有生理需要，而且也具有心理需要。但这些需要必须由环境给予最适宜的满足，才能防止疾病和主观上的不幸。因此，可以认为它们是一种缺失。
它们可以称之为基本的需要、生物性的需要，可以把它们比做像对盐、钙、维生素D的需要一样的需要。
因为，被剥夺生活必需品的人，持续地渴望它们的满足；剥夺它们造成人的疾病和枯萎；在“缺失疾病”期间，它们的满足能起治疗作用；稳定的供应可防止这些疾病；健康的（满足了的）人不再表现这些缺失。
但是，这些需要是以一种层次和发展的方式、以一种强度和先后次序彼此关联起来的。例如，安全需要是比爱的需要更占优势、更强烈、更迫切、更生死攸关的需要，而且食物的需要通常比任何的需要都强烈。
此外，所有这些基本需要都可以认为是通向一般自我实现道路上的阶梯，所有基本需要都可以纳入这个阶梯之中。
我们如果把这些资料系统地排列起来，那么，我们就能解决哲学家为之奋斗了若干世纪但仍无作用的许多价值的问题。例如，只有一个人类的终极价值，一个所有人都追求的遥远目标。这个目标就是被不同的著作者分别称之为自我实现、自我现实化、整合、心理健康、个别化、自主性、创造力、生产力的东西。但是，所有这些著作者都一致认为，这个目标就是使人的潜能现实化。
也就是说，使这个人成为有完美人性的，成为这个人能够成为的状态。但实际上又是怎样一种情形呢？有时这个人自己并不了解这一点。
就某个人本身来说，所有他所知道的只是：他是极端渴望爱的，而且他认为，如果他获得了爱，他就会永远快乐和满足。他并不清楚，在这个满足到来之后，他还有追求的目标；他也不清楚，一个基本需要的满足，就会出现另一“更高级”需要占统治地位的意识。
这个与生活本身同义的、绝对的、最终的价值就是在特定时期内支配他的一种需要，而且也是需要阶梯上的其中一种。因此，这些基本需要或基本价值既可以看作目的，又可以看作是达到一个终极目的的手段。
的确，有一个单独的、终极的价值，或者说人生的目的。然而，我们也有一个有层次的、发展着的、综合地相互联系起来的价值体系，这也是确实的客观情况。
这个需要层次的概念，也对于解决存在和形成之间明显的对立矛盾是很有用的。确实，人在永恒地追求着终极的人的状态，但无论如何，这种状态本身可能是一种不同的形状和成长。我们仿佛要永远力求达到终极人的状态，但这却是一种永远不可能达到的状态。但有幸的是，我们现在已经知道这并不是真理性的，或者说至少这并不是唯一的真理，还有与它结合在一起的另一个真理。
由于良好的形成过程，我们一次又一次地受到了绝对存在的暂时状态即高峰体验的奖赏。基本需要得到满足，我们经历了许多高峰体验，而每一次高峰体验本身就是绝对的乐事和完美，足以证实人生不需要比它们自身更多的东西了。
这可以说是对这种思想——认为天堂存在于人生道路终点之外的某个地方的反驳。可以这样说，天堂似乎就在我们日常奋斗生活的前面等候着我们，时刻准备让我们跨进并享受它。一旦我们跨进天堂，我们就能永远记得它，并且用这种记忆作为我们的能源，在我们自身遭受压力的时候支撑我们战胜困难。
还不仅限于此点。从绝对的意义上讲，一时一刻的成长本身也意味着有内在奖赏和内在乐趣。如果说它们不是高山式的高峰体验，至少它们也是丘陵式的体验，是自我证实的乐趣，是存在的微小瞬间。存在和形成之间并不彼此抵触和相互排斥。