《菜根谭》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”这并不是“世故”的说辞。有些事情就是不能太认真，太较真的话会把事情变坏，更难以处理。有些人对别人要求过于严格以至近于苛刻，他们希望事情都按照自己的意愿来发展，一旦稍有不合心意的地方，就怒气冲天，大动肝火，怨天尤人，甚至与他人势不两立。他们表现出“众人皆浊，唯我独清，众人皆醉，唯我独醒”的样子。可他们往往注意的是那些无关痛痒的小事，在大事上反而无所作为。老子又告诉我们：“知不知，尚矣。”意思就是说，明明你知道，又装作不知，这是很高明的做法。而“大智若愚”这种智慧的处世态度也是存世、立世的真智所在。4成人之美，慎言其余
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反之。”——《论语·颜渊》
译文：
孔子说：“君子帮助别人成全其美德，不帮助别人去做坏事。小人却与此相反。”
国学链接：
儒家的善恶观
中国哲学史上关于人性善恶的争论，已经二千余年，初由孟子特别提出的“性善”说，连带批判告子论“性无善恶”的观念，稍后又有荀子的“性恶”说，与性善的观念恰恰相反，于是便成为思想界争辩的论据。宋、明的儒者——理学家们，大多都是秉承孟子的性善说，认为“人之初，性本善”。人之所以为恶，都是后天的习性所养成；后天的习性和人欲又有密切的关系，因此要反省克念，去尽人欲，使天理流行，才能恢复人性本来善良的面目。
在儒学当中，孔子是谈论人性问题的第一人。在《论语》中有两处明确的记录。一处是在《论语·公冶长》中，据子贡回忆或转述：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”另一处是在《论语·阳货》中，提到“性相近也，习相远也”。孔子虽然谈到人性问题，却并没有说明人性的善恶。孔子说的性，应该是一个中性的，由于孔子主张的是中庸思想，所以性往善、恶两个方向发展。正因为如此，后来孟子和荀子才可以发展出性善与性恶两种截然相反的理论，而他们又都自认为是孔子学说的正宗传人。
孟子是主张性善的，他首先证明人人都有向善的一面，认为“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。其次说明人有四端，且是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处，《孟子·公孙丑上》中“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”即是。最后，他认为“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。当然，他并不否认恶的存在，孟子是从统治阶级看本阶级的性是善的，所以本阶级的礼义是善的。与孟子相反，荀子主张性恶论，是从统治阶级看被统治阶级的性是恶的，所以要用统治阶级的刑法来强迫被统治阶级顺从。
诸子之言：
程颐曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”（译：君子为人行事遵循天理，所以给人舒泰的感觉；小人却总是被物欲所奴役，所以他们常常忧虑。）
朱熹曰：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”（译：君子公正而且宽恕，小人自私而且刻薄。这就像天理与人的欲望之间的差别，总是相背反的。）
孔子所说的成人之美，体现了浓厚的“仁者爱人”和“与人为善”的人道主义精神，也显示了儒家“己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”的博大胸怀。君子成人之美是因为君子有着与人为善的宽大胸怀，把别人的快乐当成自己的快乐，把别人的成功当成自己的成功。君子不成人之恶，是因为君子不愿意看到别人受难遭殃，遭遇不幸。而小人则与君子正好相反，他们对于别人的成功总是心怀嫉妒，背后恶意造谣中伤，与君子的行为截然不同，归根结底，就是因为君子与小人的心态和思想境界截然不同。
延伸思辨：
君子成人之美
成人之美，乐人之善，是美好的情操。一个人的任何成就，都需要他人的支持。支持别人，就是最好地发展自己。没有别人的支持，自己的发展必然受到制约。不愿支持别人，自己的努力也不会收到实效，路也就会越走越窄。
在日常的生活与交往中，我们往往希望得到别人的认同与赞美，而不是否定与诋毁。有时一个赞赏的眼神、一句信任的话语或是一个肯定的动作，都会给人莫大的帮助，都是一种支持，都有可能鼓励并成就一个人的人生。
君子善待他人。即使我们不能帮助别人成就什么大事，但也不要诋毁打击他的奋斗与努力。我们虽然没有更多的东西可以给予别人，但是，由衷的赞美应该能够做到。其实，不必刻意地去为别人做什么。只要怀着善意的、美好的心愿去面对他人，你就会发现生活的美好，也同样会收到善意的馈赠。
在当下这个竞争激烈的社会里，很多人为了利益不择手段。其实人不能只是为了竞争而竞争，有些竞争是应该放弃的，而竞争的手段与行为更应该是正当的。今天成全他人，明天就会得到支持。千古传颂的管鲍之交，就是令人向往的成全他人的风范。
在春秋乱世，管仲和鲍叔牙共同经商。管仲因为家庭贫困，鲍叔牙就多分财物给他，从不计较。也不因为管仲当过逃兵而取笑他，鲍叔牙理解管仲这样做是因为高堂老母需要赡养。管仲深为感动，他说：“生我者父母，知我者鲍叔牙也。”管鲍之交成为千古美谈。
成人之美是一种气度，一种胸怀，一种君子风范。孔子正是希望这种风范能够成为每个人的自觉追求，从而感召更多的人，组建理想中的美好社会。
精彩典故：
昌蒲慎言，因义得全
在言语上咄咄逼人、尖酸刻薄的人，他的心地一定不会是善良的。口舌之争都不肯谦让些，实际利益就更不能照顾别人了，这样的人是交结不到真心朋友的。
有大志向的人不会对人恶语相加，他们尊重别人，即使身受委屈，也不在辩解上争个长短。所谓“清者自清，浊者自浊”，只要不失爱心，事情终会有得到解决的时候。而强辩却只会让自己操守有亏，不利于道德修养。
三国时，魏国钟会的母亲张昌蒲，平时与人说话，即使对下人也一定很讲信用。当她怀钟会的时候，钟会的父亲钟繇有个小妾孙氏，心里很是妒忌她，暗地里在张氏的食物中下了毒。张氏吃了一口发觉后，就把吃的食物吐了出来，可是受毒的影响，她还是昏迷了好几天。有人劝张氏去告诉丈夫，张氏说：“凡是一户人家，家里的大老婆和小老婆互相谋害，这样做家破国亡都有余。倘若我跟丈夫说了，丈夫不肯相信我，那么又有谁来替我证明这件事呢？况且孙氏以为我必定要前去告状，她一定会先发制人，先去告诉丈夫这件事。由她先去发动，恶人先告状，看她如何自圆其说。”于是张氏称病不言，果然孙氏先对钟繇说：“我因为想让夫人生一个男孩，所以给她暗地里吃了药，现在她反说我给她下了毒。”钟繇听了，心里思量着，把药暗地放在食物里面，这不合常理。就把仆人叫来，询问了一番，仆人禀告了实情，于是孙氏被逐了出去。
张氏出言谨慎，即使遭到毒害也没有立即为自己申诉，一方面是因为她在没有证人的情况下不想做无谓的争辩；另一方面也反映出她识大体、顾大局的宽广胸怀和高贵品质，唯恐家庭失和，祸起萧墙。许多人都怕不能在言语上打败别人，更怕有冤不能申辩，他们对口舌之争看得太重了，结果却适得其反。
当代镜鉴：
慎言其余，禄在其中
孔子说：“君子成全别人的美德，不帮助别人去做坏事。小人恰恰与此相反。”“成人之美”在生活中表现在许多方面。
古训有“人有私，切莫说”的说法，是告诫人们不要热衷于谈论别人的隐私，更不可到处宣扬别人的隐私，否则必会招人反感，所以，说话做事都要谨慎小心。
比如，在公司里，总有些人喜欢一起窃窃私语，议论他人是非，今天说自己亲眼所见某某女同事傍大款；明天说某某对父母不孝顺；后天又说老板某日酒后吐真言说出了许多不为人知的事……如此这般，公司里每天都流传着各种各样关于某某隐私的新闻，时间长了，哪个同事都不再愿意同这个传播流言的人合作。
其实，讨论或者传播这些不知是真是假的别人的“隐私”没有什么好处，尤其是那些在无意间看见或听见的事。最好的做法就是不要发表什么意见，因为这些事情无论是在工作中还是生活中，都没有切实的意义。
很多时候，一些事情经过七传八传，早已与原始的样子大相径庭，对当事人大为不利，如果你也是传话人之一，那么无疑等于是在造谣，于人于己都不是好事。那么应该怎么对待别人的隐私呢？
首先，要以尊重的态度对待，不要有太多的好奇心。不要轻谈别人的隐私，更不可作为某种谈资，对别人的生活指手画脚。
其次，如果有人对你说某人的隐私，唯一的办法是，像保守你自己的秘密一样，不可作传声筒，并且不要深信这片面之词，更不必记在心上。
最后，不可随便动别人的东西，尤其是不能看别人的信件、手机短信等私密信息。另外，如果要去拜访某人，最好要事先预约，免得双方难堪。
5中庸之道，事时和谐
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”——《论语·雍也》
译文：
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高尚的了！可惜人们缺少这种道德已经很久了。”
国学链接：中庸的含义程颐说：“做事，不偏不倚叫做中，不改变叫做庸。行中，这是天下的正道；用中道，这是天下的公理。中庸的基本要义，就是不偏不倚，恰到好处。”
中庸的道理讲究不偏不倚，过与不及都是不好的。体现在做事上，则必须做到恰到好处。为人处世、持家治国等人生作为，无不体现了这个道理。一个人想做到中庸，必须加强品德修养，提高自我调控能力，使自己的言行、情感、欲望等要适度、恰当，避免“过”与“不及”。
中庸强调的是做事守中，既不左冲右突，又要避免参差不齐。其实这种人生哲理，从我们日常生活的许多细节中即可体察出来。
诸子之言：
朱熹曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”（译：不偏离就是所谓的中，不超过就是所谓的庸。中是天下的正道，庸是天下的真理。但人们很少有践行于此之大道的，也很少有此德行的人了。）
《易经·蒙》：“蒙亨，以亨行，时中也。”《礼记·中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”时中：指立身行事，合乎时宜，无过与不及。中庸的精神就在于取其正反两方面的中肯意见，舍弃其过激的不当因素，寻求事物发展变化的方向。就是合乎时宜，恰到好处，达到“由乎中庸，所以致用”的目的。
延伸思辨：
中庸之道
中庸是一种哲学思想，又是一种道德实践的原则和待人处世的方法。最早提出中庸概念的是孔子，其后的儒家学者又不断地完善，使之成为一种政治手段。中庸的核心是要求人们把握适当的限度，以保持事物的平衡，达到“和而不流”、“中立不倚”的境界，从而使社会秩序稳定，处于高位者不骄横，处于下层者不背叛，最终实现对立的平衡和矛盾的调和。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，指出了自我教育目标的重大意义。“致中和，天地位焉，万物育焉”，是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。
宋朝临江黎立武著《中庸分章》，分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧慎独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；以位育，明仁诚之极功。”
朱熹对这一章也有极高的评价。他在《中庸章句》中说：第一章是“子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也”。
总之，中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善，以求把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。
精彩典故：
高人一筹，“低”人一等
主动摆低姿态，这不是消极厌世，而是一种智慧、一种高明的处世之道。洪应明的《菜根谭》中有句话叫做“矜名不若逃名趣”。这句话的意思就是说，一个人喜欢夸耀自己的名声，倒不如避讳自己的名声显得更高明。
宋朝的杜祁公有一个学生做县官，杜祁公告诫他说：“以你的才华和学问，当一个县官是不够你施展作为的。但你一定要积存隐蔽，不要露出锋芒，应以中庸之道治理县政，求得和谐安定，不这样的话，对为官处世没有好处，只会招惹祸端。”
他的学生说：“你一生因为正直忠信被天下尊重，现在却教我不露锋芒，这是为何呢？”
杜祁公说：“我为官多年，担任过许多职位，也做了许多政事，对上被皇帝知道，对下又被朝廷的官员相信，才得以抒发志向。现在你当县令，什么政绩都未达成，如果遇到不顺利的事情发生，会牵涉到上下官吏，如果你不被别人了解，你怎么能施展你的抱负呢？恐怕只会惹来灾祸罢了。这就是我告诉你不要夸耀自己、更宜低调处世的原因所在。”