中西文化同中有异，异中有同。相同的就是都符合现代哲学所说的“对立统一”规律。无论《易经》的“一阴一阳之谓道”或黑格尔的“正-反-合”三论段，宇宙、人类、社会、万事万物的发展变化都是符合这“对立统一”的总规律的，所谓“殊途而同归”、“百虑而一致”也。
“异同”是偏义复词，重在“差异”，中西文化的最大区别、差异在于思维方式的不同。具体地说，就是在对立统一的双方，中、西方各略有所偏重于一方。如西方思维传统强调一分为二，而中国思维传统强调合二为一；西方强调天人相分，而中国强调天人合一；西方重演绎推理，而中国重归纳推理；西方重精细、重个别，而中国重一般、重整体；西方重独立思考、反向思维，而中国重不偏不倚的“中庸之道”；西方人好强好斗，而中国人求和谐圆融，以“和为贵”；西方人行为多呈直线形，中国人的行为多呈曲线形；西方人重个体的独立，自由自主，而中国人的家庭观念较强，求四世同堂，尊老、尊师的观念亦强……这是由中西方不同民族长期所处的地理环境、历史传统、宗教观念等不同而逐渐形成的差异。
中西方传统对立面的偏重一方也是相对的，如中国的思想传统是“天人合一”，而先秦时期同是儒家的荀子，却强调“天人相分”、“人定胜天”。西方的思维传统是重推演法，而17世纪的英国大哲学家培根（Francis Bacon）却大力倡导归纳法，贬抑推演法。美籍华裔科学家、诺贝尔奖获得者杨振宁说，中国因“‘天人合一’和推演法的欠缺，阻碍科学诞生”，欲“发展近代科学，一定要摆脱‘天人合一’的观念”。（杨振宁：《栀易经枛对中国文化的影响——在人民大会堂举行的“2004文化高峰论坛”上所做的报告》，《人民日报》、人民网，2004年12月30日）。这话有一定道理，但也不完全符合事实。本人认为影响中国现代科学发展的不良因素主要是官本位及“学而优则仕”的思想观念。然而，人类生存的地球是圆的，随着全球化地球村观念的形成，东西方文化最终必然走到一起，互相取长补短，中西结合，殊途同归。
本文重点谈中西文化差异。
西方文化谈到人生问题，视“征服自然”为人生的最大荣誉。为达此一目标，往往不惜全力超越他人，甚至利用情势，应用征服手段，造成霸道思想的产生。西方文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人至上，竭力发展自己、表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化的观念中是比较淡薄的。生活中人们崇拜的是“强者”、“英雄”，有本事有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。
因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。
中国在两千多年的封建社会历史发展过程中，儒家思想一直占据着统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以谦虚谨慎、自我贬抑的思想作为处世哲学，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则，待人接物、言谈举止要考虑温、良、恭、俭、让，以虚心为本，以谦虚为荣，反对过分地显露自己、表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，不允许把个人价值凌驾于群体利益之上。
中国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，所谓“修身、齐家、治国、平天下”，把个人及家庭视为组成社会的细胞，求整体和谐统一；而西方国家崇尚个人独立自主，自强自力。中国人重视传统的君君臣臣、父父子子、论资排辈，等级森严；而在英美国家，长辈与晚辈地位平等，不计老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“合家团圆”、“四世同堂”；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活会感到很不好意思，他们必须依靠自己的努力去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往会住进老人院或老年公寓，由社会来关照。
在日常生活中，中西间的文化差别，更是不胜枚举。如烹调饮食，中国的菜肴讲究色、香、味、形，花样很多，尤重口味。如在家里请客宴会，主人老是要把菜夹到客人碗里，连说请吃、请吃、烧得不好吃等客气话。而西方人比较实际，烹调不注重花样口味，更讲究其营养的搭配和保护，有些就是生菜。聚餐宴会时，爱坐在哪里就坐在哪里，爱吃什么就吃什么，没有那么多客套。再如送礼，中国人送礼总有行贿之嫌，送礼者必先寒暄一番，临别时悄悄拿出礼物；受礼者嘴里连讲不要、不要的客气话，实际还是要，要到客人走后，才打开检视。西方人是一见面即把礼物呈上，受礼者会当面将礼品包打开，当即称赞一番并致谢。又如，中国人在聚谈讨论征求意见时，问有没有意见？对方总是先客气地说，没有意见、没有意见，然后讲一大堆意见；西方人是有意见就是有意见，没有意见就是真的没有意见。
西方人可直呼长辈、父母、老师的名字，父子也可用同名，只是大小区分；中国人有三纲五常的约束，哪能直呼父母，师长之名，起名字要按辈分，连同音字也不可使用。英美人是女士优先，处处对妇女谦让三分；而中国人是大男子主义，女人要三从四德。当然，现在中国有妇女联合会，提倡妇女能顶半边天，情况也大有改善。中国人可在大街上争吵谩骂，开会时却很少发言；英美人开会时直抒己见，上街时却很文明。中国老百姓怕政府官员；西方国家政府怕人民。如2009年美国总统奥巴马提健保改革方案，民间各持正反意见，我在电视上看到，有一个州的民众集会，有一些人身背枪支示威反对，因该州的法律规定可带枪支赴会。美国民众还可骂总统蠢猪、笨蛋，只要你在行动上守法。中国报刊是报喜不报忧；美国报刊是灾难、丑闻统统报，重在报忧不报喜。
西方重精细、局部，而中国重整体、系统，以中西医的差异最为明显。西医的外科手术很高明，重解剖而知血管、神经，却不知邻近的经络存在，不知经络系统。中医重整体观，全息观，如耳针能治全身对应部位的病痛。西医头痛医头，脚痛医脚；中医则头痛医脚，脚痛医头。中医“夫惟病病，是以不病”，以预防为主；西医疗效快而明显。中西医各有利弊，互可取长补短。局部与整体、个别与一般，互为对立，又互相联系，假如各方走向极端，则如一方只见森林，不见树木；而一方只见树木，不见森林。正确的态度应是力求互补、对立统一，则必有利于科学技术的发展提高。
中西方重局部、重整体的不同，在日常生活的写信、署名、署年月日以及写文章中也可看出。中国人寄信写地址，由大到小，如浙江省杭州市文一路倡倡倡号；美国人写地址则由小到大，如倡倡倡倡号Donington路SanJose市California州。英美署名，先写名，后写姓，署日期则为日、月、年；而中国人书写次序则相反。写文章，西方人喜欢开门见山，一开始就提出论点，然后依论据论证；中国人则喜欢篇末点题。
在语言文字上，表现出中西文化差异的例子更多。如“old”（老）一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统，“老”在中文里表露尊敬的概念，如老祖宗、老爷爷、老先生等。“老张”、“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”、“王老”更是礼崇有加。中国人往往以年龄大为荣，和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。在中国人看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称“old”。在他们看来，“old”是“不中用”的代名词，是和“不合潮流”、“老而无用”的含义连在一起的。英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要让别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的是期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。又如，英美人忌讳莫深的“fat”（肥）一词，见人说“fat”会令对方沮丧不快，非常反感。说到“fat meat”（肥肉），多半会被认为是毫无价值的该扔掉的废物。而中国人见了小孩子说“胖乎乎”、“胖墩墩”，表示对孩子的喜爱；对成年男子说“fat”有“发福”之义；对成年女子讲“fat”有“丰满”之义，都有赞美恭维之意。日常生活工作中，也经常听到人们说某种东西是块“肥肉”，或某种差使是个“肥缺”的话语，言下之意是不可多得的东西或求之不得的位置。中国人不但不讨厌“fat”，而且对其赞美有加。
再如对“气”这个词，西方人只是理解为空气的气，呼吸的气，液体、气体的气等少数含义；而中国人所指含义却广泛得多，有气功之气、气血之气、有节气、有精气、有骨气、有志气、有豪气、有浩然之气，等等。
总之，中西文化各有特点，各有短长。当前“地球村”观念已形成，人与人之间的关系也日趋密切。中西文化自应彼此尊重，互求补益，为人类共同创造新世纪的“世界文化”。