更值得重视的是，通过价值反思与价值判断，在历史文化视野中反思人类生活的自由价值与生命苦难，重建生命的自由价值理想，即从生命哲学与历史经验出发，眺望美学的生命自由解放道路。现代中国美学的融通之路，对于我们来说依然富有启示。只要稍微留意一下，即可看到：新儒家的美学思想道路，在今天依然具有启示；马克思主义美学，对于现代中国社会的精神建构具有现实意义；先锋性的美学之路，最能激活我们的创造力和反叛精神。新儒家的价值论美学探索，是建筑在中国古典哲学和德国古典哲学的基础上的，他们一方面高扬儒家的礼乐仁爱精神，另一方面又重视道家的逍遥和“大美不言”的崇高境界；一方面重视审美价值体验，另一方面又重视道德自律的崇高情怀。这种带有浪漫气质的美学，最易给予渴望审美的心灵以巨大安慰。
不论有意无意，海德格尔之倾向于东方老庄哲学绝不会是偶然的，许多艺术创造者从老庄的哲学幻想中，从康德、费希特、席勒的美学沉思中，获得对生命的真正理解。这种浪漫精神的美学，依然具有不可忽视的力量，尽管它也存在着局限性。至少，它对扩张人的自由心灵、强化人的生命体验，极有价值。这种审美的取向，有助于现代化社会的人文自由精神价值理想的重建。现代新儒家美学思想的内在矛盾，深刻地说明了这一问题。作为思想史的价值批判，人们可以深刻地感受中国古典美学的强大魅力，深刻领悟传统生命哲学的顽强生命力，把它看作是中国人的根与魂；与此同时，现代美学家对马克思美学所作的阐释也不会轻易过时。马克思美学，确实具有独特的魅力，与康德美学和中国生命美学及伦理美学相比，马克思美学所导致的，确实是一场划时代的美学革命，因为马克思美学所关注的问题，就是“工人阶级的解放”这一迫切问题，这样，美学革命与政治解放统一了起来。针对资本主义社会的异化劳动现象，马克思提出了“自由劳动”这一美学问题。
在马克思那里，自由劳动的获得有三个基本前提：自由时间的赢得，自由选择的权利，自由创造的欢乐。显然，马克思对美学的思考具有十分现实的意义。正是通过异化劳动与自由劳动的对比，马克思确立了自由劳动的美学意义，这种自由劳动，充分体现在物质生产和艺术生产过程之中。
从最普遍的意义上，马克思看到了“自然的人化”和“人化的自然”这两个命题所具有的美学意义。马克思充分肯定主体的劳动创造，必然在自然之上留下烙印，自然不再是外在于人的对象，而是人的审美对象。通过对象化的活动，生命艺术创造，就成了生命的自由表现，成了“人的本质力量的对象化”。马克思的这种美学构想，既充分体现了人的主体性所具有的生命价值，又肯定了生命创造的意义。马克思美学把人的创造、人的自由，如此现实地和人类生产活动以及政治活动联系起来，昭示了美学的最现实的道路，这是人类的最崇高的审美理想的自由表达。
现代中国社会的美学思想探索，一方面肯定了马克思的崇高审美理想，另一方面又力图正视人类生活的现实，尤其是人的生存处境。在现代社会，人的异化现象并未减轻，而且，比马克思时代更加严峻，先锋性价值论美学的自由思考，更关注异化、荒诞、焦虑、烦忧等现实处境。先锋性价值论美学的思想生长点，主要依托法国和德国现代主义美学以及英美经验主义美学，故而，尼采、弗洛伊德、叔本华、海德格尔、萨特、弗洛姆、马尔库塞、阿多尔诺、本雅明、加缪、贝克特、昆德拉的思想，对他们具有十分重要的意义。他们以新异的方式思考人的问题，力图打破古典的和谐与近代的浪漫，而正视当代的冲突，勇敢地表达这种思想的冲突是先锋性美学的重要特征。他们没有确定的思想和体系，渴望在变革、摧毁、混乱、否定之中寻求美学发展的动力。先锋性价值论美学，是对中外古典美学和理想主义美学的最彻底否定。这样的美学探索，必然正视情感问题，正视感觉的混乱和无序状态。在先锋性价值论美学那里，有的是思想史的自由解构，较少关于美的定义和美感的分析，也忽略了特殊美学范畴的意义，一切价值体系和经院派美学体系都被摧毁，无价值、反价值等观念得以凸现并让我们正视反叛性思想本身。
由于长期的社会动荡，加之西方文明通过文化渗透和军事侵略的方式，对东方文明，特别是对中国古代文明的急剧挑战，使得现代中国社会的价值重建一直处于内在的精神惶恐之中。古典中国社会或专制化的中国社会，以农业为本，以小农经济生活为根基，故而，中国文明生活的内部价值具有相当的封闭性；天然的自然地理屏障与文化生活的制度隔离以及经济生活的极端落后，使得古代中国社会在原始性的农业化的经济文化生活轨道上持续运行。儒家经典伦理道德观念与君权政治生活制度，决定了中国人固有的生命价值观。这种生命价值观，极不适应西方文明价值观的挑战。西方文明重视个体的自由解放，我们的传统文明价值观，则重视儒家道德价值坚守；西方文明重视民主平等自由，我们的传统价值观，则重视尊卑有序与礼义廉耻；西方文明重视生命的自由创造，我们的审美价值观，则重视农业生活内部的习俗传统。总之，我们的文明对个体的自由精神创造，或者说，最大限度地解放个体生命的创造力方面，设置了许多障碍。在文化冲突中，现代性价值论美学的建构就显得过于保守和迟钝，结果，面对西方文明的科学主义崇尚与自由主义思想的巨大冲击，我们一直惊惶失措，始终找不到既有的民族价值基础。实际上，由于我们没有真正从政治法律制度入手保证人自由创造的权利，确证自由民主的价值，重建民族国家的理想，因此，价值论美学的真正建立不只是对生命存在的自由沉思，而且是对政治正义与社会和谐的追求。当然，中国古人对生命存在价值与自由生活信仰，已经有着极为美丽的想象，但是，要从政治法律入手，真正确立人的民主自由平等地位以及人人平等的生命自由信念，即真正确立现代价值论美学的政治学思想基础，才是当下美学最为紧迫的任务。只有这样，人才可能像真正的人那样自由创造，最大限度地解放个体生命的自由创造力。
1．1．4价值论美学的现代构建与价值论的思想综合
文化价值观是多元的，所以，我们需要比较与综合。价值论美学，就是要从美学的角度探讨生活的价值、审美的价值、艺术的价值、生命的价值和存在的价值。“价值”，离不开我们的反思，离不开比较文化视野，我们可以在古典与现代的对比中，确立生活与文明的价值观，也可以在心理与现实的比较中确立新的价值观，还可以在革命与信仰中确立新的价值观。如何从民族文化思想传统中确立新的价值观？这是价值论美学的核心问题。一个价值论美学体系，如何获得不同民族的审美价值观的真正回应？这就需要普世价值信念与民族思想智慧的共同作用。事实上，既要从民族的思想文化传统中找到现代价值信仰的根源，同时，又要以西方价值观作为思想基础，重建新的审美价值观和思想文化立场。我们的思想目的，就是为了发展生命、肯定生命、发扬生命并深化生命的意义。价值论美学，自然，先必须重视价值、价值体验和价值判断。什么是价值？
价值总是意味着人类生活意义理解。价值需要体验，审美体验中就包含着价值体验，价值体验最终必然形之于价值判断。要从理论上解决：为什么要进行价值体验和价值判断？价值体验与价值判断的心理结构与内在价值支撑是什么？从哲学意义上说，价值观念判断，大致可以分成“主观价值”与“客观价值”两类。客观价值，是指事物所具有的实际应用价值，或者说，事物在主体间的价值交换或商品市场的价值交换中所具有的交换价值。客观价值的标准，并不总是取决于事物本身的价值；事物本身的价值是无法确立的，它在很大程度上取决于人们的需要以及事物可复制的数量。主观价值，是作为主体的人对事物本身的价值认定，它取决于个人的情感偏好和感情投入；越是投入了浓厚的感情，主体性价值就越可能会被夸大。在主观价值与客观价值评判的基础上，人们形成了不同的价值学说，任何价值学说，皆是对人类生命价值或事物价值的自我设定。从根本上说，任何价值性的思想活动，离不开这样的价值运动过程，即：价值意向-价值对象-价值认知-价值体验-价值判断-价值创造。生命活动，就是寻求价值与担负价值的活动，在生命活动中，个体的生存需要与生存幸福，是价值寻求的重要目的。寻求个人价值的实现过程，也就是对公共价值认同和适应的过程。“价值”，是在一定的文化背景中建立的，而价值建立，往往是在权力实现的过程中得到自由与肯定。个体的生命价值活动，不仅包括价值创造活动，而且包括价值认知活动；唯有通过价值创造，人们才能在社会生活中存在，因为只有通过价值创造才能获得必需的生存基础。与此同时，价值认知是价值创造的前提，人们在价值认知的过程中不断确立个体价值创造的方式。价值创造与价值认知，使我们的生活世界充满了力量。
在确立了价值概念的重要性之后，那么，相对系统完整的价值论美学应该如何创建？一是价值论美学的思想史或者民族思想话语意义上的古典价值论美学的还原，我们要以此作为现代价值论美学生成的思想资源；二是基于现实生存需要的当代价值论美学信念的确认，对时代生命与文明价值观念的历史呼唤；三是价值论美学核心问题的自由展开，包括生存体验与审美体验、政治律法与个人权利、文明立法与艺术信仰、美的律法与自由秩序等问题的论证；四是价值论美学在生命与文明的双重视野中的自由确证，特别是如何通过生动的艺术呈现去考察民族美学的生命与文明价值的内涵。
在这样的自由架构中，我们自然可以进行美学思想的自由选择，事实上，我更愿意采取开放性的体系性观念，深入价值论美学核心问题的讨论。有关价值论美学体系的展开，我遵循如下的思想逻辑：一是引入比较美学意识，从多元文明与个体生命自由语境出发，确立比较美学意识对于美学价值与思想的自由综合的重要意义。从现代美学的危机中，可以找到两个美学思想基点：一个是生命基点，一个是文明基点。基于生命，个体的审美自由与审美价值能够得到保证；基于文明，普世的审美自由与审美价值才能实现。过分强调生命而忽视文明，美学只能成为“狂人的思想交响曲”，同样，过分强调文明而忽视生命，美学只能成为“空洞的文化符号学”。只有把生命与文明二者有机地结合在一起，真正的自由美学思想信念与美学改造生活现实的理想才能完成，这就是我们的基本价值观念，它在此前并没有得到人们的特别的强调，我们重建价值论美学的思想意义就在于此。二是以体验为根本，将价值论美学的中心问题予以自由展开。无论是生命美学，还是文明美学，都离不开体验问题，体验问题是心理进入自由的最佳通道。在这里，无数的价值形象和价值信念，皆矗立在我们面前，我们应该如何选择，这就需要进行价值体验。什么样的价值给予人以美感体验？什么样的价值给予人以丑感体验？生存现实价值体验与艺术美感价值体验是不同的，它们之间有着联系与区别。美感体验与快感体验，也有一定的区别，更大的区别，还在于民族文明间的审美价值观念。
例如，中国美学中的审美价值观念，强调道德的崇高与良知的净化对于审美价值的扩张意义，而西方美学中的审美价值观念，则强调审美对生命的自由解放力量，即审美如何解放人，如何保证人的美丽的生存，如何最大限度地解放人的创造力，从而使文明的生活与文明的艺术放射出无穷的自由力量。价值体验，实际上，就是生存自由的体验，就是美感生活自由的体验。应该看到，在价值体验中，遇到不同的价值事实和价值现象时，我们得到的价值体验是完全不同的，有的给予我们自由与美感，有的则给予我们痛苦与丑感，因而，美的生命价值体验应以自由目的为中心、为根本。