如果一个人能淡泊名利，那么，功名利禄便不能诱惑他。“采菊东篱下，悠然见南山”表现出了陶渊明不愿为五斗米折腰，而远离钩心斗角、权私相轧的官场后所持有的恬静闲适的心境。这种“闲”就是一种真性，一种不为名利所迷惑的悠然和自在。拥有这种情怀，就能坐怀不乱，清楚地洞察世间的是是非非，该去则去，该留则留，而不会轻易地被世间的荣辱得失所驱使。
一片冰心在玉壶，追求自身的高洁，用淡泊的心怀看待世事，这是宽心做人和处世的哲学。自己内心纯洁，就不怕别人的恶意诋毁和诽谤；抱着淡泊的胸怀，名利如浮云一般，入不得耳目，扰不了心志。只有这样，人生才踏实、充实。
得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀，忧愁哀伤，这里面有一个哲理，即得失界限不会永远不变。一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之，失而复得，都是经常发生的，意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡、看轻、看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。
庄子说：“天下没有以秋毫之末为大，以泰山为小的，也没有以殇子为长寿，以彭祖为短命的。因其所大而大的，万物就不会不大，因其所小而小的，万物就不会太小。”大小在自我的本体上，而不在他人的观念上，也不在名与不名、知与不知上。做人只是做人，千万别沉迷在名利中。
在乎荣辱，便容易使心灵受缚，耳目困乏。看淡红尘，自能消去荣辱得失的牵挂，挡住是非利害的冲击，从而拥有万物静观皆自得的真趣。
为此，不要做欲望无度的奴隶，那样会噬垮自己的身心。只有让自己活在娴静的境界里，不为荣华得失而颠倒，才会享受到生活快乐的清香。
人生若不破“名利”二字，就会受到终身的羁绊。名利就像是一副枷锁，束缚了人的本真，抑制了对于理想的追求。一个人要以清醒的心智和从容的步履走过岁月，在他的精神中就不能缺少气魄，一种视功名利禄如浮云的气魄。
不拘于物，是古往今来许多人一生的所求。视功名利禄如浮云，抛开名利的束缚和羁绊，做一个本色的自我，不为外物所拘，不以进退喜或悲，待人接物豁然达观，不为世俗所滋扰。
德国哲学家康德就非常厌恶“沽名钓誉”，他曾经幽默地说：“伟人只有在远处才发光，即使是王子或国王，也会在自己的仆人面前大失颜面。”也许，正是因为有了这样一份淡泊的心境，世界才又多了几丝温暖，几分快乐；也许正是少了几分对名利的追逐，世界才又多了几分自在，几般快慰。
懂得宽心的人淡泊胸怀，独善自身，人生便不受困扰，心神才会一片安泰！
【原典】
我有功于人不可念，而过则不可不念；人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘。
【译释】
自己帮助或救助过别人的恩惠，不要常常挂在嘴上或记在心头，但是对不起别人的地方却不可不经常反省；别人曾经对我有过恩惠不可以轻易忘怀，别人做了对不起我的地方不可不忘掉。
恩功当念，怨过宜忘
念过不念功，记恩不记怨
待人有功，不必张扬炫耀；但如有过错，则应当严加自责。人家有恩于我，虽滴水之恩，也当涌泉相报；而人家得罪于我，冒犯于我，则应当宽以释怀。这是一种超越自我、完善自我的态度。
帮助与被帮助是人与人之间相处所经常发生的事，也是显现朋友情感义气的宝贵所在。但要保持友谊之树常青不老，并展现更宽广的心胸，还必须注重“念过不念功，记恩不记怨”。即一方面对于自己给予过别人的恩惠，不要念叨不完，甚至等待回报；对于某些地方做了对不起人的事情，则应该多多反省，不能千方百计地找出种种借口来开脱责任。另一方面，对于别人给予自己的帮助或好处，不能视为过眼云烟，很快忘却，甚至视而不见；而对别人不小心得罪了自己的地方，却记恨于心，耿耿于怀。句子中的“功”，指对他人有恩或帮助之意。“念”，指记挂，念叨。“过”，对他人愧歉或冒犯的意思。“怨”，即怨恨。
心里老是记着自己的功劳，就会滋生骄狂；不时时反思自己的过错，就会铸成大错。
魏信陵君杀了晋鄙（魏国带兵官），击破秦军，解除邯郸被围困的危机，救了赵国，赵王亲出郊外迎接。唐雎对信陵君说：“我听人说：‘有些事无法得知，但有些事不可不知；有些事不能忘，但有些事不能不忘。’”信陵君说：“怎么说呢？”唐雎说：“有人恨我，我无法得知，但我恨人，却不可不知；别人有恩于我，不能忘记，但有恩于人，就不能不忘。先生杀了晋鄙，解除邯郸受困的危机，救了赵国，这是大恩，希望你能忘记对赵国的恩惠。心里老是记着对别人的恩德，势必带来恩大仇大；对别人的怨恨不能及时化解，只能给自己带来更多的烦恼。”
在现实生活中，一般人总是容易记仇而不善于怀恩，容易记得自己哪怕对于别人一丁点儿的好处，却淡忘别人对自己的帮助。这既有违良心，也不利于长久的交往相处。
而只有如洪应明所说，对自己忘功不忘过，对别人忘怨不忘恩，才能体现出一种高尚的情怀，一种真善美的精神。
著名作家阿里和吉伯、马沙两位朋友一起旅行。三人行至一个山谷时，马沙失足滑落，幸而吉伯拼命拉他，才将他救起。马沙就在附近的大石头上刻下：“某年某月某日，吉伯救了马沙一命。”三人继续走了几天，来到一处河边，吉伯与马沙为了一件小事吵了起来，吉伯一气之下打了马沙一耳光。马沙就在沙滩上写下：“某年某月某日，吉伯打了马沙一耳光。”当他们旅游回来之后，阿里好奇地问马沙：为什么要把吉伯救他的事刻在石头上，将吉伯打他的事写在沙滩上？马沙说：“永远都感激吉伯救我。至于他打我的事，随着沙滩上的字迹的消失，我会忘得一干二净。”
这则故事中，马沙的言行颇能给人感想与深思。让我们共同记住这句“人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘”的至善名言吧！
古训曰：“施惠无念，受恩莫忘。”多铭记别人所给的一分恩惠，多洗刷对别人的一分怨恨，必将会使友谊之花开放得灿烂美丽。
一个有修养的人不同于一般人的地方，首先在于其待人的恩怨观是以恕人克己为前提的。一般人总是容易记仇而不善于怀恩，因此有“忘恩负义”、“恩将仇报”、“过河拆桥”等说法，而古之君子却有“以德报怨”、“涌泉相报”、“一饭之恩终身不忘”的美德。为人不可斤斤计较，少想别人的不足、别人待我的不是；别人于我有恩应牢记于心。人人都这样想，人际关系就和谐了，世界就太平了。用现在的话讲，多看别人的长处，多记别人的好处，矛盾就容易化解。
【原典】
做人无甚高远事业，摆脱得俗情便入名流；为学无甚增益功夫，减除得物累便超圣境。
【译释】
做人并不一定需要成就什么了不起的事业，能够摆脱世俗的功名利禄，就可跻身名流之列；做学问没有什么特别的好办法，能够去掉名利的束缚，便进入了圣贤的境界。
脱俗除累，超凡入圣
摆脱物质享受，成就名流雅士
做人向往逍遥率性而为，自然不在于钱财的富足与官爵的显赫，而在于心无牵念，行为不羁。抛弃名利的心头枷锁，无论思想理智皆得到自由。潇洒云水，放浪春秋，亦是人生真正境界。
庄子说：“圣人的静，就是善于固守养静，万物不足以搅乱他的心志，所以能静。”
心定则静，静则能心气交合，畅然明理，自得共乐，专心从事。为此，不为外物所扰，心静专注，乃是融彻天地的不二法门。这无论对于做人还是做学问都是十分宝贵的道理。句中的“俗情”，指世俗之人追逐利欲的意念。“物累”，指心为外物所牵累，也就是心遭受物欲损害之意。“圣境”，比喻至高脱俗的境界。
《易经》中说：“无思，无为，寂然不动，有灵感就会通天下。”意思就是不要妄想乱为，而应保持心静，感悟而通神的灵气完全是心灵的作用。我们知道，静能养心，静能养神，静能养气，静能养定，静能养慧，静能开悟。这些都是“静”字的神妙之处，也都是自不为外物所扰处而来。读书、学习也必须持有一个“静”字，因为只有摆脱物扰，才能真正集中入静地投入到学习中，也才能由此而获得良好的效果。
可以说，“静”是一种境界，一种功夫。它一方面需要人们从外部的环境中努力争取；另一方面，需要人们从自我的身心上去修炼。但我认为，后者的身心修炼更加重要，它体现出一个人的意志以及畅然若无的心智。陶渊明在《饮酒》诗中写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”。就是一种身心修炼而境界全新的写照。
程颢，字伯淳，号明道。少年即中进士，后久任地方官，理政以教化为先，所辖诸乡皆有乡校。他为人宽厚，平易近人，待人接物“浑得一团和气”。他不仅“仁民”，而且“爱物”，其始至邑，见人持竿道旁，以黏飞鸟，取其竿折之，效之使勿为。人们议论说，“自主簿折黏竿，乡民子弟不敢畜禽鸟。不严而令行。大率如此”。但是，为了破除神怪迷信，他却敢于斩巨龙而食其肉：“茅山有龙池，其龙如蜥蜴而五色。祥符中，中使取二龙，至中途，一龙飞空而去，自昔严奉以为神物。先生尝捕而脯之，使人不惑。”
程颢任镇宁军节度判官时，适逢当地发生洪水，曹村堤决，州帅刘公涣以事急告。他当即从百里之外一夜驰至，对刘帅说：“曹村决，京城可虞。臣子之分。身可塞亦为之。请尽以厢兵见付，事或不集。公当亲率禁兵以继之。”刘帅遂以官印授予程颢，说：“君自用之。”程颢得印后，径走决堤，对士卒们说：“朝廷养尔军，正为缓急尔。尔知曹村决则注京城乎？吾与尔曹以身捍之！”士众皆被感而自效力。他先命善泅者衔细绳以渡，然后引大索以济众，两岸并进，昼夜不息，数日而合。
在进身仕途的同时，程颢也不失归隐林泉的仙家道趣，他曾写诗说：“吏纷难久驻，回首羡渔樵。”“功名未是关心事”，“道理岂因名利荣”。“辜负终南好泉石，一年一度到山中。”“襟裾三日绝尘埃，欲上篮舆首重回；不是吾儒本经济，等闲争肯出山来。”正因为有这样的修养和情操，才使他获得了温润、宽厚、和气、纯粹等美德。他那种大中到正的人格形象，对世人具有很大的示范和感化作用，这也是他对后世产生较大影响的重要原因。
程颢后来以双亲年老为由求为闲官，居洛阳十几年，与其弟程颐讲学于家，化行乡党。其教人则说：“非孔子之道，不可学也。”士人从学者不绝于馆，甚至有不远千里而至者。
成就名士并不是什么难事，难就难在舍弃功名利禄；成就学问并没有什么特殊的技巧，特殊就特殊在有耐得寂寞的恒心。一个人只要有明确的精神追求和崇高的思想境界，摆脱庸俗的物质享受，就可能成为一个名流雅士。
【原典】
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
【译释】
无论是冠耀光环还是受到屈辱，都能稳住心气，而不影响欣赏庭院前的花开花落；无论是位居官场还是辞而退之，都并不介意于怀，心境就好像远天飘动的云彩一样，舒卷自如。
宠辱不惊，去留无意
持纯然的本性，则会淡定心志，趣悠神闲
人生在世，得失常有。就人生来说，喜与忧、乐与愁，名与辱、成与败，都是自然的事，正是这些不同的情景呈现和不同的情绪感受构成了阅历丰满的人生。因此，无论是在顺境还是失意时，都应保持一颗平常心，做到“不以物喜，不以己悲”。句中的“宠辱不惊”指对于荣耀与屈辱无动于衷。“去留”，去是退隐，留是居官之意。
老子在《道德经》中曾说过这样的话：“宠辱不惊，贵大患若身。何谓宠辱不惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”
一般来看，道家思想是退缩的，保守的，但它有些话正切合了上述理论，尤其在为人处世上，主张以不伤害生命和真性为前提，也就是人是自在的，只有这种心性与自然达成和谐，才是最恰当的，否则就违反天性与人性。
一个人对于一切荣耀与屈辱无动于衷，用平静的心情欣赏庭院中的花开花落；对于官职的升迁得失都漠不关心，冷眼观看天上浮云随风聚散，那活得多自在啊！
人活在世上，总想比别人有钱，比别人有势，也因此惹是生非，种下苦根。于是聪明人意识到了这一点，待功名如粪土，视富贵如浮云，得不足喜，失不足忧，该放则放，该收则收。把“宠辱不惊，去留无意”视作一种自然的境界。
《庄子·田子方》中有这样一个故事：
泰山之神肩吾问孙叔敖：“三次出任令尹却不显出荣耀，你三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我确实不敢相信，如今看见你容颜是那么欢畅自适，你的心里究竟是怎样的呢？”
孙叔敖说：“我哪里有什么过人之处啊！我认为官职爵禄的到来不必去推却，它们的离去也不可以去阻止。我认为得与失都不是出自我自身，因而没有忧愁的神色。况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上？落在他人身上嘛，那就与我无关；落在我的身上，那就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，我正踌躇满志四处张望，哪里有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊！”