宣称绝对正确的教会布告，曾经将拉丁语圣经（拉丁语译成的圣经）、希腊语及希伯来语的原文，共同当作是上帝口授的。因此，与拉丁语圣经一样，希腊语和希伯来语的圣经原书也有同样的权威。于是，对僧侣来说，他们也必须掌握希腊语和希伯来语。不过，对这两种语言的研究，一直都不是大学的必修课程。就算是西班牙的一些大学，也从来没有将希腊语当作一般的课程来教授。
相对于拉丁语圣经，最开始的宗教改革者们认为，《新约全书》的希腊语原文和《旧约全书》的希伯来语原文更有利于他们的主张的宣扬。而天主教会一直都将拉丁语的圣经当作自己的精神支柱。面对宗教改革者使用希腊语原文和《旧约全书》的希伯来语原文对拉丁语圣经的攻击，天主教徒如果不了解希腊语和希伯来语，就不能进行很好的辩护。因此，无论是拥护宗教改革者还是反对宗教改革者，他们都渐渐地将希腊语和希伯来语作为多数大学的课程，研究希腊语与研究古典密不可分。以前，主要是天主教教徒和意大利人研究古典，后来宗教改革开始之后，研究古典已经是非常普遍的现象了。所以，在多数大学中，关于希腊语的学习，学生一般在学习了一些拉丁语之后就开始学习希腊语，学习了希腊语之后，才开始学习哲学。而关于希伯来语的学习，由于其和古典研究没有什么关系，并且除了圣经以外，没有一部有价值的书是用希伯来文写成的，因此，希伯来语的学习是在学生学习了哲学之后，需要进行神学研究时才开始学习的。
最开始在各大学中，都只教授希腊语和拉丁语的初级内容。后来，一些大学认为，对于这两种语言的学习，学生不仅应当掌握初步知识，而且还应当深入研究。于是，到目前为止，各地大学都将深入研究这两种语言作为重要的内容。
我们知道，古代希腊将哲学分成了三个部分，分别为物理学（自然哲学）、道德哲学（伦理学）和论理学。其实，这样的划分还是很合理的。各种伟大的自然现象总是会激发人们的好奇心，从而去探根究底。例如，天体运行、日蚀月蚀、彗星、雷电和其他异常的天文现象，以及动植物的出生、成长和死亡等，都非常奇异。哲学最开始研究的领域就是这些伟大的自然现象。历史上最早留记录的哲学家，也是这些自然哲学家。最开始，人们将这些奇异的现象都迷信地理解为神的力量。到了后来，哲学致力于以更容易让人理解的原因去解释这些现象。
无论哪个时代或哪个国家的人民，总是喜欢共同规定或确认一些关于生活和行为的高尚准则。对那些已经确立并受人尊重的准则，很多聪明人或自作聪明的人，都喜欢用各种方式来表达他们对于某种行为是否正当的看法。如《伊索寓言》中采取的是虚假的寓言形式；《所罗门金言》中采取的是单纯的箴言形式；提西奥尼斯和弗西里迪斯采用诗歌的形式；希西奥德则是通过写作各种作品的形式等。在很长一段时期内，人们都只是通过上述形式来不断提高智慧和道德的准则，但从来没有想要将这些准则整理成一种明确有组织的秩序，就更不用说形成从原因推断出结果的推理规则了。人们将这种推理规则作为系统地整理知识的普遍原则。自然哲学的一些论文，是最早采用这种普遍原则来进行知识体系的整理的。之后，道德领域也开始这么做。于是，日常生活的准则像研究自然现象一样，也采用了一些普遍原则进行知识整理。人们将研究并说明这些原则的科学称为道德哲学。
对于自然哲学和道德哲学的体系，不同的作家有不同的理论。他们的议论常常没有多大的根据，有的只是一些微弱的假设而已；有的则只不过是错误的诡辩。任何时代的思辨体系都一个特点，那就是关注一些琐碎的、细小的、对人们的观点不起决定性作用的推论，例如一些没有什么金钱利害关系的事情。对于人们的一般观点，诡辩基本是没有什么影响，但它对人们有关哲学和思辨方面的观点影响却非常大。各个自然哲学体系和道德哲学体系的拥护者，都致力于寻找异己者的弱点，从而攻击他们的理论。伦理学就是在他们相互讨论异己者的观点时产生的。伦理学涉及的内容很多，主要包括以下几个方面：一、盖然的议论和论证的议论之间的区别；二、似是而非的议论与决定性的议论之间的区别；三、由上述两者引导出来的关于正确推论与错误推论之间的区别。虽然论理学的起源较之物理学和伦理学晚一些，但古代的大部分哲学学校，总是先教授论理学的知识。这是因为，当时的人们认为，学生只有掌握了关于正确推论与错误推论的不同之后，才能够很好地进行物理学和伦理学这两个重要领域的推论。
欧洲的部分大学，将古代哲学的三部分划分为了五部分。关于人类精神或神的性质的知识，在古代哲学中属于物理学体系的一部分。当时的人们认为，无论这种精神或神的本质是什么，它都是属于非常重要的宇宙系统的内容。人类从这部分推测出来的所有东西，基本上可以分为非常重要的两部分：一是用来说明宇宙体系的起源；一是说明宇宙运行的科学。哲学在现在欧洲各大学的课程中，是作为神学的附属部分的。因此，相对于其他部分，教师们会更加细致地教授上述两部分的内容。于是，这两部分内容被不断充实并扩张，便又细分了很多章节。这样一来，在哲学体系中，就像物理学的阐述一样，人们了解并不多的精神内容也用了很多篇章来阐述。之后，物理学和精神学也成为了区分各种事物的科学。作为物理学的对立面的精神学（或者说形而上学），它被看作更为高尚的科学，且对某特定职业来说，它被看作更有用的科学。于是，人们也就不再那么关注物理学中的实验和观察了。相反，除了一些显而易见的真理外，大多数人都对那些不确定的、以诡辩为主题的研究充满极大的兴趣。
在对上述两种对立的科学进行比较时，就会自然地产生第三种科学。这种科学被称为本体学，它是分析其他两种科学的共同性质的科学。不过，当大部分学派都是形而上学时，这种没有什么意义的本体学其实也是形而上学。
古代道德哲学的目的，是研究个人、家族、国家甚至人类社会如何追求幸福和善良。它认为，人们之所以要负担各种义务，就是为了追求人生的幸福和完善。然而，当传授道德哲学和自然哲学的目的是为了研究神学时，可以说，人们之所以要负担各种义务是为了来生的幸福。在这一方面，近代哲学与古代哲学有很大的不同，这表现在：古代哲学认为，善良完美且有德行的人在今生必能享受到最大的幸福；近代哲学却认为，善良完美且有德行的人并不能在今生享受到幸福。因为近代哲学的观点认为，只有忏悔、禁欲和苦修才能使人升入天堂；而仅仅是慷慨大方、宽容活泼的人并不能升入天堂。于是，各学校大部分的道德哲学内容都是良心学和禁欲主义的，这样，哲学中最重要的内容也就被完全曲解了。
在欧洲，大部分大学的哲学教育是按照下列程序进行的：一、传授论理学；二、传授本体学；三、传授精神学；四、传授道德哲学（但这种道德哲学如前所述已经变质了；它与精神学、人类灵魂不灭学以及由神来裁判来生赏罚的学说直接联系）；五、传授简单的物理学。但是，由于哲学被认为是研究神学的一门合适的入门学科，因此，欧洲各大学常常为了教育僧侣的目的，而对古代哲学课程内容作出修改。但增加的诡辩以及良心学和禁欲主义，并不适合对绅士或普通人的教育，并不能提高他们的悟性、改善他们的感情。
目前，欧洲大部分大学的哲学课程仍然由教师教授，同样地，这种教育的效果要受教师勤勉的必要性的影响。在一些富裕的大学，它拥有很多的捐赠基金，那里的教师们常常只是非常马虎地教授那些已经变质了的哲学的部分内容。
在近代，多数大学都采取了一些措施对哲学部门进行改革，只是并没有很快地在实践中采取这些改革措施。虽然大部分人已经无法容忍那些陈腐的偏见，但仍然有一些学术团体继续坚持着这些腐朽的观念。可以说，那些富裕的、有很多捐赠基金的大学，基本上是最慢采取改革措施的，因为它们最不愿意对已经实行很久的教学计划作出任何大的改变。相比之下，在那些稍微贫困的大学里，教师们基本上依靠自己的名声和学问来维持生活，因此他们更加关注当前时代的思潮。所以，这些贫困的大学总是最快采取改革措施的。
最开始，欧洲的公立学校和大学就是为了教育僧侣而设立的。虽然它们并没有非常认真地教授学生知识，但它们吸引了几乎所有人尤其是有钱人家的子女来学校里求学。虽然各公立学校和大学所教授的大部分内容，并不是非常有利于学生将来从事的事业，但对人们来说，幼年时期到中年时期这中间的一段时间里，度过它的最好方式是进入大学学习。
现在，英国越来越流行将青年人送往外国游学，而不是将他送进大学学习。有人说，青年人去国外游学对其智能的提高很有帮助。但实际上，我们可以想一想，一个青年十七八岁出国，二十一岁回来，在三四年这么长的时间里，就算他在国内智能也当然会提高。其实，去国外游学对青年人会带来两种影响：
一方面，青年们在游学中会学会一两种外语，但一般来说，他说得肯定不是很流利，写得也不是很好；但另一方面，游学回国之后，他会变得骄傲，更不能专心勤奋地做事情。这种远离亲人的监督和管理的漫游，使他们把一生最宝贵的时光消磨在放荡而没有意义的生活中，并且使他以前所受到的教育在内心形成的所有良好习惯都逐渐消失了。但归根究底，之所以会流行这么无聊的国外游学风气，主要还是因为社会上的人们不信任各个大学的教育。当亲人们不愿意见到子女在自己面前整天无所事事地堕落时，只好将他们送出国外。这正是近代的大学教育所造成的结果。
相比之下，其他时代的各国都是采取各种不同的教育方法和教育设施。例如古代希腊各共和国，在国家官员的指导下，当时的自由市民学习着体操和音乐。音乐教育的目的是为了使人性情温和、通情达理，从而培养人们履行生活上所有的社会义务和道德义务的意愿。体操的教育可以强身健体、锻炼勇气，培养人们战时忍受疲劳和危险的能力。我们考察所有的记录，可以得出这样的结论，那就是希腊的民兵被认为是以前最好的民兵之一。从这里可以看出，当时的公立教育是达到了其所要达到的目标的。还有古罗马时期，罗马人当时拥有练武场的体操场所和希腊的体育馆一样，并且同样取得了良好的教育效果。
不同的是，罗马没有希腊的音乐教育。然而，无论在个人生活还是社会生活上，相对于希腊人的道德，罗马人的道德水平甚至更高。我们可以用两个人来证明罗马人个人道德的优越，他们就是最通晓两国国情的作家———坡里比阿和哈里卡纳萨的狄奥尼西阿。而罗马人社会道德的优越，则可以由希腊和罗马的历史来证实。所有自由民族对社会道德最关注的事情，不外乎党派争执、不动怒气、不走极端。与希腊人各党派动辄以暴力引发流血事件相比，直到格拉奇时代为止，罗马人从来没有因党派斗争而发生流血事件。而格拉奇时代之后，罗马共和国实际上已经解体了。因此，无论柏拉图、亚里士多德和坡里比阿是如何地值得人尊重，我们还是可以看出，希腊人的音乐教育好像对人民道德的改善并没有什么显著的功效。虽然罗马人没有像希腊那样的音乐教育，但总体上来说，罗马人的道德似乎更优于希腊人。
以前的人们非常尊重自己的祖先所制定的制度，他们总是很习惯地从古代的制度中寻找适合自己的政治智慧。于是，那些古代的习俗被一直流传下来。在野蛮民族，音乐和舞蹈是他们公认的娱乐项目，同时也是他们款待朋友的表演技艺。例如，目前非洲海岸的黑人、古代居尔特人、斯堪的纳维亚人以及特洛伊战争以前的古代希腊人，都是这样。当希腊各民族成立各共和国时，对音乐和舞蹈的研究在很长一段时期内，都是当时公共教育的一部分内容。
在罗马以及古希腊的雅典，向学生教授音乐、体操的教师们，并不是由国家任命的，其薪水也不由国家负担。当时，国家强制所有自由市民接受军事训练的目的，就是战时保卫国家。然而，国家却只负责提供公共广场，市民们要自己去寻找指导军训的教师。在希腊和罗马共和国初期，除上述音乐和体操科目外，教育的内容就只有读写和算术。富人们常常请家庭教师来教授这些知识；穷人们则一般是到教师设立的学校去学习。这些穷人一般都是奴隶，或者是由奴隶解放了的自由人。那时，无论在家里学习还是在学校学习，国家不实行任何监督或指导，都是由父母来指导和监督子女教育的情况。根据索伦制定的法律，如果亲人忽视对子女的教育义务，子女就可以免除为亲人养老的义务。