但老子果真反对全部的“智”吗？老子还讲了与之相反观点的话。说“知足不辱，知止不殆，可以长久”（四十四章），此句肯定了“知”的重要。是说要知，知足可以不受屈辱，知止可以避免失败，知足知止天下就会长久。
老子还说过这样的话，“知者不言，言者不知”（五十六章），告诉人们要做真知者，不做强不知以为知的胡言者。还说，“知不知上，不知知病”（七十一章），是说做人要做知者，知者是高尚的人，不做不知知者，不知知者是有病的人。还说“知者不博，博者不知”（八十一章）的话，要人们做一个不卖弄知识的真知者。还说“大巧若拙”（四十五章），是说做人要做大巧如同拙笨那样的人。这些说明老子不是全部反对智。
析智“有大伪”
智，“有大伪”吗？老子显然说重了。其实，任何事物都有两面性，“智”也不例外。“智”有正面作用，也有反面作用。正面作用是主要的，没有“智”，没有知识，没有聪明，社会怎么进步？人类怎么发展？反面作用有没有呢？有的，但那是次要的，属副作用，如老子所讲，尽管老子把它看得很严重。
正面作用，以取火为例，钻木取火是社会进步，火石打火更进步，火柴取火又进了一步，现在电子打火，社会进了一大步。取火进步是智慧发展的结果，智慧有何不好？
再以中国四大发明之一的雕版印刷技术为例，发明雕版印刷是社会进步，现在，我国又发明了汉字激光照排技术，告别了铅与火，迎来了电与光，智慧有何不好？
现在社会有电脑技术、生化技术等等，社会大大进步了，人类大大发展了，我们要百倍赞美智慧。
以上是就“智”的物化形态说，就“智”的抽象形态说，也同样。一个好观点、好见解，促进了社会的进步，历史的进步。如当今我国实行了社会主义市场经济制度，是这个“智”使人类社会发展、进步。
“智”的负面作用析
“智”负面作用有没有呢？弄得不好，是会有的。如老子言，有“伪”的一面，“迷”的一面，“贼”的一面。要防范。
先以物化形态说，举一个简单的例，如计算器，它好在帮人算数字。但小孩迷上了，就有可能不知算术为何物，连最简单的加减法都不会做。有一幅漫画，画面画着一群孩子在学算术，黑板上有一道算术题让孩子们做：1＋1＝？所有孩子都使用了计算器。
最近还听到这样信息，有儿童抄袭电脑作文，孩子不会自己动笔做文章。
电信技术使通讯方便，但有人用它搞欺骗，如有人用来考场作弊，用BP机的汉字显示器，通过输入有关考题答案作弊。
彩色复印机技术帮助人们复印复杂文件，但有人利用它复印美元，其水平达到乱真的程度。
电脑能使世界变小，人类距离拉近，使人们更聪明，使科技事业迅猛发展，但有人做黑客，有人利用它搞网络犯罪。
再以意识形态说，假如有人在为政中，在管理中，施阴谋，耍诡计，点阴火，出坏招，走了“智”的歪门邪道，社会的“伪”、“迷”、“贼”必发生。
管理也要十分强调智
知识在管理工作中十分重要，有智才有创造，有智才有好管理，有智才有成功和胜利。
现在有所谓知本家一说，知本家，人们以知识为资本投资公司入股，或说知识成资本赚大钱，2002年3月，北京中关村地区，有百名以上经营者年薪收入达百万美元以上，知识演化成财富，在企业管理的地位中显赫。
老子的“知不知上；不知知病”的观点，“知足不辱，知止不殆，可以长久”的观点是对的。“绝圣弃智”的观点言过了，言重了，片面了。
“智”值得肯定，“智”的作用正大于负。我们要百倍拥护智慧，不要愚昧，不要笨拙。
六、“知人者智，自知者明”
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”（三十三章）。这是待人之理，也是待己之理。
“知人者智，自知者明”重要
“知人者智，自知者明”是一个重要的为人、为己哲学。
“知人者智”，了解人，善解人，就能与人处好关系，和谐人际关系。“自知者明”，明白自己的长与短，就可改正自身的短处，使自己得到进步和发展。
读到一位作家的文章说：“一个人面对外面世界时，需要的是窗子；一个人面对自我时，需要的是镜子。通过窗子，才能看见世界的明亮；通过镜子，才能看见自己的缺点。其实，窗子、镜子并不重要，重要的是你的心，你的心广大了，你的书房就大了，你的心明亮，世界就明亮。”
这个观点符合老子的“知人者智，自知者明”思想，让我们在自己的生活实践中建一个大窗子，立一个大镜子。
知人不易，知己也不易
知人很不易，有所谓“知人知面不知心”的。所以，老子有“知人者智”之语。
其实知己也不易。人们常说，自己的情况自己还不了解吗？不尽然，实体的事自己清楚，如过去自己发生了何事；虚体的事就不见得了，你能了解自己的全部优点、缺点吗？即使你认为正确的，果真是正确吗？
因为私心杂念的原因，私心蒙住了眼，误将错误当正确；因为主观，带有色眼镜，误将谬误当成真；因为没有知识成愚昧，就不能正确认识他人与自己；因为没有文化素养，缺道德，缺教养，也不能成为一个真正有知识的人。
现实中自己不能正确认识自己的事多得很。
知人知己有辩证法
知人知己有辩证关系。
人与己是对应而存在的，有了对方，才有我方；反之亦然。知我才能知人，知人才能知己。
老子说：“长短相形，高下相倾”（二章）。知人知己就有个相形问题，相倾问题。你不知道自己之长，怎知他人之短；你不知道他人之高，焉知自己之矮。
知人知己要不“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”（二十四章），即要虚心。虚心才能认识真正的自我，才能更好地与他人做对比，认识自己的不足，才能真正知他人，这样，如老子言，才能“自知者明”起来。
因为有认识原因、自尊原因等，虚心是很不容易做到的，所以老子说“知人者智”。
知人知己，还有一个不自卑问题，自卑了，也不能正确估计自我。
知人知己务求实事求是。
不当夜郎国王，不作寿陵子
知人知己要不自骄，不自卑，我们举两则故事作说明。
一则叫“夜郎自大”。故事出于《汉书·西南夷传》，是说我国汉代在相当于当今贵州那个地方，有一个叫“夜郎”的小国，其国王对汉使傲然自诩大国，问汉使：“你国有我国那么大吗？”
一则叫“邯郸学步”。故事出自《庄子·秋水》，是说有一燕国寿陵的青年人，见赵国人走路好看，于是到赵国国都邯郸去学走路，结果，没有学到赵国人走路的姿势，却忘了自己原来走路的样子，只好爬回自己的国家。
愿我们不做夜郎王，也不做寿陵子。
知彼知己
由“知人知己”想到了“知彼知己”的话。它们命题有相似性，讨论问题的价值有相似性。
“知彼知己”的话，出自《孙子兵法》。原话这么说：“知彼知己者，百战不殆。”是从战事角度说的。此说理由有三点：其一，战争，知彼重要，知己也重要；其二，知彼知己两者，知彼在前，知己在后，是说知彼要重于知己，难于知己；其三，“知彼知己”才能“百战不殆”。
关于上述的第二点，对知彼要重于知己，难于知己，需要多说几句话。战争，你死我活之争，敌方怎么会轻易把自己的情况暴露给对方呢？相反，“兵者，诡道也”，“兵不厌诈”，还会千方百计制造假象来迷惑对方。
再说为人，为了自己成长、进步，也需如孙子言，“知彼知己”，即“知人知己”。若真正能做到“知人知己”了，就可收到如老子所说的那样“知人者智，自知者明”的为人效果。
“知不知，尚矣；不知知，病也”
“知人者智，自知者明”，类似地，老子还讲过其他一些话，如：“知不知上，不知知病，夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病”（七十一章）。此话是说，知自己不知是高明；不知道却自以为知道，是病。“圣人”所以不病，是因为他自知，所以他不病。这是一个很好的观点，知自己不知，奋起努力，完善自己；强不知以为知，是愚，是病，就不能进步。让我们都来作如老子所说那样的“圣人”，“知不知”，“病病”的人。
“知不知”，最要害的因素是心地，心地正了，无私欲了，就能更好地“知不知”。无私与有知成反比关系，无私才会有知，私无得越彻底，知就有可能获得越丰厚。反之，有大私，必愚笨。
又如：“自知不自见，自爱不自贵”（七十二章）。语意是，求自知，但不求自我表现，求自爱，但不图自我高贵。多好的观点！谦虚不自矜，图高不狂妄。
再如“大巧若拙”（四十五章），是说，无私达到了忘我境界，超然了，大彻大悟了，必聪明无误，聪明得如同愚笨人。
关于知与私的讨论
上面提及无私才有知的理。这个私指私心，私欲。
关于私，可以讨论的是关于“明私”与“藏私”的问题。
所谓“明私”就是把自己某些“私”公开出来，化己知为公知。
所谓“藏私”，有两种，一是因“私”的保密性而藏知，这在私有社会中，因为有竞争等等原因，把某些内容作为“私”保藏起来。一是“隐私”，因为自己利益，如怕出丑，怕被人家看不起，怕遭打击等，就是把属于个人某些“知”隐藏起来，不让他人知道。
“明私”，把某些“知”公布出来，变私知为公知，变小知为大知，是社会的进步，应大力提倡。
关于“隐私”，人人都会有，有些“隐私”连对自己最亲近的人也会保密，这不奇怪，人有隐私，是人的一种进步，不能非议，且要保护，哪怕是幼儿的隐私。但是，笔者认为，“隐私”不能太多了，还是开朗一点好。
七、“柔”论与权谋艺术
取之与之，柔弱胜刚强
“柔”是《老子》中的一个重要概念。《老子》一书中多次谈“柔”。如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（四十三章），“守柔曰强”（五十二章），“柔弱者生之徒”（七十六章）等，其中要数三十六章讲得最著名，最精辟。老子说：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。
意思是，将要收敛它，首先必须暂时让它扩张；将要削弱它，首先必须暂时让它强大；将要废除它，首先必须暂时让它得到兴旺；将要夺取它，首先必须给予某些好处。这里含有深沉的判断和分析。
老子上述言论蕴涵着谋略思想，张之是为歙之；强之是为弱之；兴之是为废之；与之是为取之。老子在这里还提出了一个著名的观点：柔弱可以战胜刚强。
老子是否是权术家
写到这里，我们可以回答本书上一篇第二节中提出的问题。该节引用了《老子》三十七章上的一段话“道常无为而无不为”后，问：“为无为”思想是否是权术思想？
应该承认，据老子上述歙之、张之的那些论述，“为无为”思想是含有权术倾向的。 “张”为了“歙”； “无为”为了“为”。
问题是，我们该如何看待权术问题。
“为无为”，王夫之据此称老子是“机械变诈徼幸之祖”，把老子看成世上玩弄阴险奸诈的祖师爷。现代也有人附和王夫之这个观点的。笔者认为，这些说法欠公允。
用权艺术是普遍艺术。假如把“权术”理解为用权艺术，它具有普遍性。为政有为政的艺术；治众有治众的艺术；谋略有谋略的艺术等。
只是有的人明着用，有的人隐着用；有的人有意识地用，有的人无意识地用；有的人正着用，有的人歪着用；有的用对了，对社会发展有利，人们接受了它，有的倒行逆施，成为事物的反动，历史的反动，人们便反对它。所以，问题不在于有没有权术问题，而在于用得正与谬的问题，进步与反动的问题，艺术高下的问题。
当然，笔者明白，“权术”在中国辞义学中是个贬义词，不少人总把它与阴谋诡计联系起来看。我作上述理解可能是冒天下大不韪的。于是，我把“权术”这个提法说成是“用权艺术”，或是“谋略艺术”，或称其他的词，如同有人称老子的“为无为”这个统治术为“人君南面之术”一般。
对比老子与吕尚以判断是非。现在，我暂且把“权术”认同为一种不正常行为。历史上确实存在专门耍阴谋权术而谋私利的人，如吕不韦、袁世凯等。但也有虽然用了“权术”，却被人称道的，如春秋末期的吕尚。
吕尚辅佐周文王击败殷商，是用了权术的，“吕尚阴谋修德以倾商政”（《史记·齐世家》）。孙子还把吕尚视为周的间谍：“周之兴也，吕牙在殷”（《孙子·用间》）。吕尚还有一套“权术”理论：“鸷鸟将进，卑飞敛翼；猛兽将捕，兔首偏伏；圣人将动，心有愚色。”这样的谋略思想，在他及其后人所写的《六韬》书中还记有很多。
请对比吕尚“鸷鸟将进，卑飞敛翼”（凶猛的鸟要进击猎物，故意装出卑下的样子，羽翼也收敛起来）的话与老子说的“将欲歙之，必固张之”的话，二者语意不仅是相同的，且遣词也基本相同。据此，为何称老子是搞阴谋的祖师爷，而不责备吕尚，甚而称吕尚为圣人呢？这不是一种不公吗？