一、“德”，“道”的溅落
“为无为”。疑哉，说“无为”为何冠以“为”，说 “为”为何尾以“无为”。悟哉，“冲气为和”，灵性在结合，人君南面之术，道法自然。
“德”，《老子》中的一个重要命题
“德”是《老子》（《道德经》）中一个重要命题。《老子》的一部分被称之为“德经”（三十八章至八十一章，其余一至三十七章为“道经”）。《老子》一书专门讨论“德”的就有十六章次，出现“德”的字样有几十处之多，是《老子》一书中重要性仅次于“道”的一个概念。其中议论得最集中的、最主要的是三十八章。
什么是“德”？ “德”是 “道”的体用， “道”为体，“德”为用。“道”以宇宙、自然为对象作讨论，“德”以社会、政治、人生为对象作讨论。“德”的渊源是“道”，“道”作用于社会、作用于自然，作用于政治、作用于人生的就是“德”。
“道”是本，“德”是植。“道”通导，“道”者导也，“道”者，规律也。“德”通得，“德”者得也。谓得其所以然也。天人相应，人法自然，老子把对宇宙自然所讨论的这些道理，通过“德”，运用到人类世界中来了。
“德”，庄子等人的理解
关于对“德”的理解，古代有些人的见解值得注意。“道”的后学庄子说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德”（《庄子·天地》）。庄子的话与老子所说的“有”“无”观，“道”“一”观极为相似，“德”之生与“有”、“无”有关，与“道”、“一”有关。
《管子·心术上》说：“德者，道之舍。”“德者，得也。得也者，其谓所得以然也。”
这些话说明，“德”与“道”相关。“道”是世界物质的本源，“德”是世界本源中的一个物，“道”有所得便出现了“德”。
“道”与“德”
高层次的“德”就是“道”。《老子》一书中有“玄德”之说（见十章，五十一章），“玄德”就是“道”，原话这么说：“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”意思是说生养万物而不据为己有，对万物有作为而不自恃所能，万物长大了而不宰割它们，这叫玄德。但“道”与“德”还是有差别的，不是所有的“德”都能成为“道”，如三十八章上说的“下德”，就不属于“道”。
从总体说，“德”是“道”的一种表现，是作用于社会、政治、人生的一种表现。
关于“道”的社会价值、政治价值、人生价值，现代学者詹剑峰在《老子其人其书及其道论》一书中，就是把“德”放置在“人法自然篇”中做议论的。学者陈鼓应论及“德”的问题，讲到三十八章内容时，称本章的讨论是“人际关系愈来愈外在化”。学者林语堂所著《老子的智慧》一书中，有一篇叫“生活的准则”，讨论的是《老子》四十一章至五十六章的内容，还有一篇起名叫“政治论”的，议论的范围也是属于《德经》部分，是关于其中五十七章至七十五章的内容。以上所谓“人法自然”，“生活的准则”，“政治论”云云，所讨论的都是人世间的问题。
细析《老子》三十八章
前面我们提到《老子》三十八章。我们需要着重讨论这一章的内容，这是因为：其一，所谓《道德经》的《德经》就是从这章开始作讨论的；其二，在这一章中，老子关于“德”的议论最为典型；其三，1973年马王堆出土《老子》帛书抄本，有甲乙两种，两书均为《德经》在前，《道经》在后，说明历史上有人重视“德”；其四，因为我们将利用老子这三十八章的话，着重讨论两个问题，即老子的伦理观与老子的无为观。
《老子》的三十八章这么说：
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以，大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
这段话的上部分，即从“上德不德”起至“下德无为而有以为”，其意思是，持上“德”的人，不自持有德却有德；持下“德”的人自持有德，实际却没有德；持上“德”的人，则应自然无所求无所为；持下“德”的人，为之所欲，故意表现他的德。这段话，老子明白地借“德”来宣传他的“道”，他的“无为”观。
这段话的中间部分，即从“上仁为之而无以为”至“乱之首”。其意思是，上仁的人做事有为但不有意，上义的人做事有为却有意，上礼的人有所作为得不到报答时，就扬起胳膊打人。所以，失“道”的人去追求“德”，失“德”的去追求仁，继之，追求义，追求礼。“礼”这个东西，是忠信的不足，是大乱之祸首。这段话，主要讲伦理方面的事，老子提倡“道”、“上德”，反对“仁”、“义”、“礼”。
这段话的最后部分，即从“前识者”至末“故去彼取此”。是说，所谓“先知”，是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此，大丈夫应立身敦厚而不浅薄，存心朴实而不虚华。所以，做人要舍弃后者而坚持前者。这话是上面观点的总结，老子强调“道”、“上德”，主张为人要敦厚，要朴实。
“德”的两种涵义
细究起来，老子所说的“德”有两类，一类是“道”之“德”，一类是“道”之用的“德”。
第一类的“德”，即“道”。如前所说，是“道”的另一种称谓，“道”“德”同体，同义，“道”即为“德”，“德”即为“道”，如《老子》五十一章说到的万物的生活缘由时，就说了“道生之，德畜之”的话。
第二类的 “德”，是“道”之用。人世间的 “德”，是“道”的“软着陆”，处于宇宙太空间的“道”溅落到人世间。如五十四章说，“（‘道’）修之于身，其‘德’乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。这“修之”于“身”、“家”、“乡”、“国”、“天下”等，就是“道”的人间溅落。
关于“道”的溅落为“德”，表现在方方面面，我们选取其中两个主要的：无为而治问题、伦理问题，在下面几节作讨论。
二、“无为而治”
老子“无为”观
“无为”，老子学说中的一个重要概念。《老子》一书多次使用了这个词。前题引的三十八章上的话，关于“无为”的就是其中重要一说。
“上德无为而无以为，下德无为而有以为。”“无为而无以为”最好，“无为而有以为”次之。“无为而无以为”，符合“道”的宗旨；“无为而有以为”，主观功利色彩太重。至于三十八章上讲的其他概念，“仁”、“义”、“礼”更是等而下之的了，因为它们都违背老子的“无为”思想，那“上仁为之而无以为”，那“上义为之而有以为”，那“上礼为之而莫之应”，都不好。
老子在第三章讲了“我无为则无不治”的话，第五十七章讲了“‘道’常无为而无不为”的话等。
庄子在他的《庄子·天地》中，如老子言，肯定了“无为”的价值，说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静（清静）而百姓定。”
孔孟讲“无为而治”与老庄的区别
孔子也讲过“无为而治”的话，是在《论语·卫灵公》上说的：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”是说，自己不做什么却天下太平了，能做到这点的恐怕只有大舜了。他做了一些什么呢？只端庄地处于王的位置上。孟子也说：“人有不为也，而后可以有为”（《孟子·离娄下》）。
孔子、孟子是从领导的方法论上讲无为而治的，是从他们一贯倡导的那些“仁”、“义”、“礼”等角度去讲的。而老子、庄子呢，老子、庄子讲无为而治，是从哲学意义上去讲的，是从领导境界去讲的，是从领导原则上去讲的。老子还主张“绝圣弃智”（十九章）、“绝仁弃义”（十九章）。
老庄、孔孟讲“无为而治”角度完全不同，很不一样。
两个问题
我们前面简单地讨论了“无为”问题，本书是讨论《老子》的管理价值的，这里有两个问题值得探讨：其一，“‘德’无为而无以为”这个观点对不对？是积极的呢还是消极的呢？其二，它有没有普遍价值？管理学中要不要讲“无为”？
其一：老子的“德”观、“无为”观对吗？
我们先讨论老子的“德”观、“无为”观的对与否，这是千年争论公案，笔者基本持肯定态度。
千万不要以为老子所说的“无为”是一无所为，一无所求。不是的，老子实际上也是讲有为的。只是用“小为”去换取一个“大为”，用表面的“不为”去换取一个真正的“为”。这可以在《老子》三章、六十三章的一些论述中得到佐证。三章中说：“为无为，则无不治”；六十三章中说“为无为”。这二章中的“为无为”，那“为”是目的，那“无为”是手段。“无为”了，就可以得到有效的“为”，达到“无不治”的效果。
在《老子》中，类似的话还可例举出不少，如“圣人无为故无败”（六十四章），“无为而无不为”（四十八章）；“我无为而民自化”（五十七章）；“知无为之有益”（四十三章），这“故无败”、“无不为”、“民自化”、“之有益”，都是属“有为”范畴的内容。
可以设想，要是人人真的“不为”，都只躺在床上，什么都不干，这吃从何来，喝从何来，岂不饿死，还侈谈什么无为。
让我们着重分析《老子》最有争议的三十七章的内容：
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自
化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴夫亦
将不欲。不欲以静，天下将自定。
有人把上述话视为老子最典型的消极、狠毒、权诈的话。消极：主张一切不为，一切不欲；狠毒：人家有了“欲作”，却要用“无名之朴”去镇压它；权诈：表面说“无为”，实际追求“无不为”，而且还假惺惺地要侯王“守之”，要“不欲”。
老子的“无为”思想是否“狠毒”、“权诈”，我们将在本书谋略篇中作讨论。老子是慈善老人，说他“狠毒”、“权诈”不当。是否是消极呢？如前已述，老子的“无为”是为了有“为”，因此并不消极。
“无为”，从两种意义上讲是积极的：一作顺乎自然讲，把“无为”视为人类活动的一种行为方式，“‘道’法自然”（二十五章），不做规律所不允许的事；二视“无为”为有“为”的一种努力。
在“为”中使用“无为”，并不是什么都不为，而是有所不为有所为。在该使用“为”的时空条件下使用“为”，在不宜使用“为”的情况下就“无为”。
“为”那些有意义的事，不“为”那些低级趣味的事，更不“为”那些蝇营狗苟的事。腾出时间、精力去做有益的大事。总的是争取获“为无为”的效果：有所“无为”才有所“为”。
上述理解可能有悖老子的原意，但是，不要紧，老子追求的是“为无为”，是“故无败”、“为无为”、“民自化”、“之有益”。
想到了《庄子·逍遥游》中的一则故事，说，有一棵大樗树，树干木瘤盘结，树枝弯曲成蛇状，树躯树干不能用绳墨做家具，有人说该树是无用物，庄子却说，不用本身就是用，使它免遭砍伐，树大树荫大，还可供人歇憩。这是寓言，它形象地告诉我们，判断价值不同，“为”、“无为”观不同。是的，从顺乎自然说，该樗树收到了“无为”的效果。
应该把“无为而治”看做一项难得掌握的领导艺术。
其二：老子的“德”观有普遍价值吗？
老子的“德”观是否有普遍价值，答案是肯定的。
“德”是人世间的一个命题，是实践中提炼出来的，又必然反作用于实践中。“德”是一种价值观，正确的哲学观是有普遍指导意义的。“德”的合理性，可作用于人世间的方方面面。诚如老子所说是可以“修之”“于身”、“于家”、“于乡”、“于国”、“于天下”的，其中也包括管理，比如管理学就要讲“为无为”。
三、“上‘德’不德，是以有‘德’”
为政、管理要讲伦理
为政要讲伦理，要讲道德，管理要讲伦理，要讲道德。
伦理，处理人际关系的准则。社会中有人，有人际关系。有人际关系，就有伦理问题。道德，包括伦理内容在内的行为规则，用来规范人们的行为。
为政、管理就应据正确的伦理准则、道德规则来调节人际矛盾。
老庄伦理观不讲仁
前引三十八章语，讲的是老子的一个伦理观、道德观。如此说：“上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫以应，则攘臂而扔之。故失‘道’而后德，失‘德’而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”老子还有这样的话：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”（十八章）。老子反对讲“仁”、“义”、“礼”、“孝慈”、“忠”那些伦理概念。
否认“仁”、“义”、“礼”的伦理价值、道德价值，讲得更为尖锐的还有庄子，他在《庄子·盗跖》中说：“比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语以为士者，正其言，必其行，故服其殃、离（通罹，遭受之意）其患也。”