先秦时期，是中国古代社会由奴隶制过渡到封建制的历史大变革时期。不同阶级的思想家面对社会大变革中提出的种种问题，各抒己见，展开讨论，出现了“百家争鸣”的局面。道家是其中重要的一个学派。老子和庄子在先秦道家中影响最大。老子被视为道家的始祖。
老子、庄子代表的是当时社会的没落势力。面对社会的巨变，他们幻想着回复到人类社会的原始状态。他们的管理心理思想，是服务于这一目标的，主要倾向是消极的。但其中不乏积极的和有价值的思想内容，这些内容是中华管理智慧中最值得珍视的内容之一。
一、人性与需要思想
（一）人性思想
先秦道家认为素朴是人的本性。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”素，指没有染色的丝；朴，指没有雕琢的木。素朴，即单纯、朴实的意思。老子主张人要外表单纯，内质朴实，保持素朴的自然本性，减少私心，降低欲望。庄子认为原始人的朴素无知是人的本性：“同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”老庄都认为当时社会环境物欲横流，人的素朴本性受到扭曲，因此，提出要复归，还人性的本来面目。《老子》一书多次提到“婴儿”，要人归真返朴，保持赤子之心。二十八章写道：“复归于婴儿”，“复归于无极”，“复归于朴”。主张人应该复归到婴儿状态中去，复归到本真状态中去，复归到淳朴状态中去。庄子则赞赏“同与禽兽居”的原始社会，认为这是“至德之世”，在这种社会里人的本性才得以体现。
应该看到，老庄提出要“少私寡欲”，甚至要“无知”、“无欲”，是针对诡诈、贪欲横行的社会现状，为复归素朴人性而提出的。不能据此认为道家就是主张无知、无欲。老子说：“生而不有，为而不恃”，“功成而不居”，“水善利万物而不争”。这里，“生”、“为”、“功成”、“善利万物”都不是“无欲”的表现。道家主张的是不把自己所做的据为己有，不居功。应该说，这才是素朴人性的特点和内涵。既然人性素朴，又积极入世，人就蕴藏着无穷的创造潜力，管理者就应创造良好环境，排除对人性干扰的因素，顺应人的本性，把人的创造潜力充分发挥出来。
（二）需要思想
先秦道家重视满足合理的需要。《老子》认为治国者要使百姓过上安居乐业的美满生活：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”《庄子》把这样的理想社会称之为“至德之世”，认为“若此之时，则至治已”。
现代心理学认为需要的产生会受到环境的影响。环境因素会诱发需要的产生，通过对环境加以控制从而对需要发生作用。道家提出了通过社会环境的治理来控制贪婪欲求的主张，与现代心理学的观点是一致的。
《老子》十二章指出追求过分的感官享受会导致感官伤害：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。”并认为贪欲还会导致行为不轨：“驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”对名利欲念的控制可以使“民心不乱”，从而达到有利于治理的目的。《老子》三章指出：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”意思是不显示贤名、金银财宝这些名利有什么可欲，那么，人民的心意就不会迷乱了。这样可以避免争名逐利、偷盗行为的发生。
道家倡导自然、不强求的需要满足方式。知足，自然地满足需要能长久和安全；否则，会带来祸害。我们认为，老子、庄子在谈到“欲”这个问题时，虽然说过“寡欲”、“无欲”，但其用意是倡导自然的需要满足方式，并不是主张要灭绝人欲，与后来宋明理学家的提法不尽相同。他们有关的论述有：
少私寡欲。
知足者富。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣。
二、管理谋略思想
（一）无为而无不为
“无为”是道或天道的一项重要属性，并非无所作为。“道常无为而无不为”。人道要效法天道，就管理者来说，“无为”是指人适应自然，自觉服从客观规律的管理行为过程。道家的管理宗旨就是通过“无为”，最后到达“无不治”的管理效果。
由“无为”达到“无不治”，蕴涵着丰富的管理心理学的意义：
1.“无为”能减少管理的心理阻力
它可以使下属在不知不觉中接受管理要求，避免引起反感。道家认为，以智取天下，别人还之以智；以力为出发点，别人还之以力。“智慧出，有大伪。”顺应人的本性，人民诚实质朴，没有虚伪。治天下者机智巧诈，被治理者反而因之作奸作伪。因此，在管理中不人为破坏自然规则，顺应自然，就能够防止下属出现心理抵触，实施有效管理。
2.“无为”可以减少冲突
道家认为，过分的利益引诱，会导致相互争斗。管理者既要满足下属的合理需要，又要防止贪欲带来损害。“圣人为腹不为目”，主张生活简单，反对追求官能享乐。在企业管理中，要满足员工的合理需要，这样做能够激发员工的工作热情。但是如果成员相互为利益争斗，不仅会影响个人利益，而且有损于整个团体。领导与下属在利益分配上要适当，应该多关心下属的疾苦，多为下属员工谋利益。因此，管理者“无为”，“清心寡欲”，即不要求过分的利益，就会有利于管理。
3.“无为”在于充分发挥组织机构的作用，避免管理者主观干扰
老子有句名言：“治大国若烹小鲜。”意思是“夫烹小鱼者不可扰，扰之则鱼碎；治大国者当无为，为之则民伤”。企业管理一旦建立起稳定的组织结构，明确各自的分工职责，就应充分发挥其作用。管理者应适当超脱，避免主观、随意决策，不干扰日常的管理工作，所谓“功成事遂，百姓皆谓我自然”。汉文帝时，宰相陈平在管理中就贯彻“无为而治”的思想。汉文帝一次问政府的税收数字，右相周勃答不出来，急得汗流浃背。宰相陈平上前代答，说：“各有主者。”意思是让文帝去问专管其事的人——治粟内史。文帝听后很不高兴，便问陈平：各事都各有所管，那你这宰相干什么？陈平便用道家的道理回答：“宰相者，上佑天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”这就是历史上有名的“宰相职权论”。为上者不越权代理为下者应该做的事，而是总其成而已。汉代“文景之治”是中国历史上一个黄金时期。道家的“无为而治”的管理思想产生了一定的影响。
（二）有无相生
道家“有无相生”的思想是一种辩证思想。《老子》四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”这里“有”可理解为看得见、摸得着的物质世界。“无”并不是指什么也没有，它只是“视之不见，听之不闻，搏之不得”。道家的“有无相生”的思想已为现代管理研究者所重视。20世纪80年代初，《日本的管理艺术》一书曾畅销一时，该书在谈到西方与日本在思想观念上的差异时指出，日本人把空间不看做没有东西，而是“充满了无”，认为“无”有它自己的存在。“有无相生”思想可帮助认识企业管理中硬件与软件的关系。“有”可理解为硬件设施，“无”可理解为企业中的软件，具体包括思想、精神、文化等。各种硬件要有思想、精神等软件去安排建立，要通过软件充分发挥作用。要办好企业，关键是要提高企业的素质，特别是企业领导人的素质，这些是看不见，抓不着的“无”，而这却是企业搞好经营，生产出更多更好物质产品的前提条件。“有无相生”思想对企业的创新、发展也提供了诸多启示。当企业处于困难境地时，“有生于无”思想可激励管理者奋发图强，排除暂时的困难；当企业目前状况良好，“有生于无”思想可勉励管理者不断创新，告诫管理者不进则退，“有”是可以蜕化为“无”的。
（三）以退为进
在竞争策略中一般以“攻”为主，而道家主张以“退”为策略来获得最后胜利。《老子》六十九章说：“用兵有言曰：‘吾不敢为主而为客；而敢进寸而退尺。’”意思是不主动挑起战端，只有在不得已的情况下，被动地发兵应战；在作战的时候，不逞强争胜，而宁愿退让。“退”并非是坐以待毙。退的目的在于以逸待劳，避其锋芒，然后寻求战机。一旦时机成熟，就应采取措施。“动，善时”。意思是要抓住时机，因时而动。这一策略在现代管理中同样具有重要价值。
（四）欲夺固予
《老子》有段名言：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。”意思是处理一件事要想达到收缩、削弱、废弃、夺取的目的，先要对之采取扩张、强盛、兴旺、给予的措施。“欲夺固予”作为权术阴谋固然不足为训，但将它应用于经营管理，不失为一条颇有价值的谋略。在企业竞争中，如何由弱变强，由小到大是始终要面对的一个问题。弱小与强大是一对矛盾，弱小和强大又是可以转变的，道家的上述主张正是揭示了由弱变强的辩证关系，无疑这一思想对企业竞争会提供诸多启示。实践告诉我们，在生产过程中，要投入人力、物力，即“予”，才能“取”得新的产品，效益的提高；在与下属员工的交往过程中，给予关心帮助，会激发员工的工作热情。
三、领导心理思想
先秦道家认为，高明的领导是顺应自然、无为而无不治。老子对不同类型、不同水平的领导作了如下描述：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”这里把领导按其水平高低顺次分为四种类型：最高明的领导，下属仅知其存在，没有感觉到他做了些什么，他无为而治，下属能各顺其性；稍次的，下属亲近他，赞誉他；再次的，下属对他害怕；最差的，下属蔑视他，玩弄他。对于言而无信的领导，下属就不信任他。
围绕着顺应自然、无为而治的领导类型，道家对领导者在领导过程中的心理活动规律作了探索。与领导活动效果直接联系的心理学思想具体包括在以下方面：
（一）领导者的个体心理过程
在社会中，对社会对象的知觉简称为社会知觉，社会对象包括社会中的个人、群体与组织。社会知觉中人际知觉是主要内容。领导者能否做出正确的社会知觉，关系到管理工作的成败。道家思想中虽没有提出社会知觉这一概念，但所揭示的道理与现代管理心理学的观点是一致的。
老子所说的“观”、“知”类似于社会知觉。老子写道：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然哉？以此。”“知人者智，自知者明。”意思是说，要认识各种事物，首先必须对各种事物作直接观察。能知道天下是什么样子，靠的就是这种观察。了解别人的心理与把握自己的心理一样，非常重要。
（二）领导者的品质特征
先秦道家认为，作为领导首先要提高自身素质。即首先要“治身”。庄子说：“身之不能治，而何暇治天下乎！”顺应自然，无为而治的领导应该具备以下心理品质：
1.尽心尽责
成就动机具有激励功能。成就需要的满足能进一步激发领导者去建功立业，实现自己远大的抱负。道家不太重视成就动机的激励作用，虽不反对有作为和建立功业，但不以其作为追求的最终目标。道家追求的是能长久地有所作为和建立功业。因此，强调对待事业要有超然态度。尽心尽责是道家主张的一项领导者素质，因为做到这一点，能够保全和长久。老子指出：“圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以弗去。”意思是说，圣人用“无为”的态度来处事，用“不言”的方法来施教。任万物自然生长，生长了万物，却不据为己有；作育了万物，却不自恃其能；事业完成了不自居其功，正因为不自居其功，反而赢得尊敬爱戴，他的功绩永远丢失不了。
2.服务精神
领导者与被领导者是领导过程的基本要素。处理好与被领导者的关系是影响领导有效性的重要问题。服务精神是道家在处理领导与被领导关系上的一项品质要求。老子认为圣人应该没有私心，重视民心民意：“圣人常无心，以百姓心为心。”老子认为领导是那些具备愿意牺牲自己为天下人服务品质的人：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”服务精神是领导者的一项基本品质要求。具有这一素质的领导，能够时刻关心群众疾苦，任劳任怨地为人民服务。在领导服务精神的感召下，群众往往都甘当配角，主动协助做好工作。
3.淡薄名利
道家认为如果统治者贪婪成性，人民就难以治理。提出管理者不应与民争利，“民之饥，以其上食税之多，是以饥……民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，“民不畏死，奈何以死惧之”。意思是收税太多，人民无法自给，就会闹饥荒。统治者奉养太过，人民无以为生，就会轻视生命。人民无法生存就会铤而走险，统治者再用死来威吓他们，就毫无意义。《老子》向当时的统治者提出了一些值得深思的问题：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”他告诫管理者：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”意即不要横征暴敛，激起民愤，不然则人财难保，自掘坟墓。在现实生活中，少数领导者私欲膨胀，巧取豪夺，挥霍无度，给企业或组织的发展造成难以挽回的损失。对此，除了加强监督，严格执法，提高领导者的思想素质也不应忽视。
4.知人、自知
道家认为，管理者了解管理对象的心理与把握自己的心理一样，非常重要。既要知人，也要自知；既要胜人，也要自胜。所谓：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”即能认清别人的人是聪明的，能认清自己的人才是高明的。战胜别人表明有力量，战胜自己才表明真正高强。老子又说：“知不知，上；不知不知，病。”意思是能知道自己无所知，这是最聪明的了；不知道自己无所知，这是缺点。在管理中，领导若能审视自己，坚定自己，克制自己，关心员工利益，就会发挥员工的积极性，使企业发挥旺盛的生命力，处于不败之地。
5.稳重、清静
管理工作千头万绪，社会变化瞬息万变，这就要求领导者遇事不惊，不为假象所迷惑，时刻保持清醒的头脑。稳重、清静是道家倡导的一项领导品质。《老子》二十六章说：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？”意思是修身治事，稳重、清静最为重要。稳重是轻浮的根本，清静是急躁的主帅。所以体道的圣人整天行走，却离不开辎重，虽然有华美丰富的物质享受，却能泰然处之，不受它的左右。一个万乘之国的君主，怎么可以以轻浮急躁来治理天下呢？领导肩负重任，如果轻浮急躁就不能实施有效管理。在成绩面前，领导要克服骄傲情绪，不要骄傲自满：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。”因为骄傲只能带来损害：“自伐者无功，自矜者不长。”
（三）领导者的应变特征
20世纪70年代初，西方管理学界出现了权变管理思潮。用这一理论来看有效领导者，可以认为，有效的领导不决定于领导者不变的品质与行为，而决定于领导者、被领导者和环境条件三者的配合关系。领导者的有效行为应随着被领导者的特点和环境的变化而有所不同。道家有关权变的思想十分丰富，对我国古代政治、军事等都产生了一定影响。
老子以水为喻，提出因势而变的思想。《老子》八章说：“上善若水……动善时。”意即水能方能圆，曲直随形；水的动静变化无不顺应时势。水的这一特性实质是道的特性。老子作这一比喻的目的在于希望领导者具备应变能力。《庄子》指出，礼义法度应该根据时势不同而相应地做出变化：“故礼义法度者，应时而变者也。”庖丁解牛的故事，表达了类似的主张。其中写到，“依乎天理”、“因其固然”、“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。
庄子提出“因”这一概念是极具进步意义的。同样是论道，老子主张人道要服从天道。针对违反天道的做法，他提出自然无为，即顺其自然，不违反天道。老子所说的无为并不是要人们不为或无所作为，但无为的提法毕竟容易带来理解上的偏差。“因”这一概念的提出不仅能避免认识上的误解，而且突出了人的主观能动性。人们可以按照规律行事，譬如解牛，只要按照牛天然的生理结构，顺着本来骨架构造，就能达到游刃有余的结果。“因”作为一般概念非为庄子所独论，《论语·为政》有“殷因于夏礼”，《孙子·虚实篇》有“水因地而制流，兵因敌而制胜”，《管子·心术上》有“道贵因，因也者，舍己而以物为法者也”。但从道家思想发展轨迹来看，其进步性仍然是显著的。
四、人力管理心理思想
人是管理活动的最重要资源。人在中国古代管理心理学思想史上占有十分重要的地位。先秦道家重视人。老子以道、天、地、人为“四大”，“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。
先秦道家人力管理的心理思想十分丰富，内容涉及甄选、任用、激励等问题。
（一）人员甄选心理思想
人员的甄选在古代称为“知人”。知人是用人的基础。道家不仅指出“知人者智”，而且对知人的困难性作了阐释。庄子指出：“凡人心险于山川，难于知天。天犹春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎怀而达，有坚而缦，有缓而钎。”意思是人的心理比山川还要险恶、比苍天还要高深莫测。自然界的春秋冬夏旦暮的循环往复还有定时，人却善于掩饰，不显露外表，把情感埋藏在内心深处，很难进行测度。
庄子曾借孔子之口讲了知人的九种方法：
故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。
这九种方法是，派一个人到远处工作，就可以了解他是否忠实；让一个人在身边做事，就可以观察他是否恭敬；在复杂的情况下请一个人去处理事情，就可以知道他的能力的大小；突然提出一个问题让一个人回答，就可以了解他的智力高低；在紧急的情况下与一个人相约，就可以考验他是否守信用；放手让一个人去管理钱财，就可以看出他是否有贪心；告诉一个人有危险的情况，就可以观察他是否有气节；让一个人喝得酩酊大醉，就可以看出他是否遵守规矩；让一个人在男女混杂处居留，就可以考验他是否好色。总之，只要掌握了这九种知人之法，就可以洞察人的内心世界，分清好人坏人。
（二）人员任用的心理思想
先秦道家认为善于用人的领导是谦下的。“善用人者为之下”。一个高高在上、喜欢指手画脚的领导会引起下属的逆反心理，其管理意图即使正确也难以贯彻。相反，一个谦虚不傲的领导会赢得人心，很多人会自愿团结在他周围，主动出谋划策。
道家主张顺应自然，因人用才是这一思想的具体运用。老子提出“无弃人”的思想：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”意思是圣人能够教化人民，使人尽其才，因此没有遗弃的人；能够珍惜万物，使物尽其用，因此没有遗弃的物。逆自然之性，只会带来祸害。庄子通过一则寓言说明这个道理：
南海之帝为，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
浑沌没有七窍，这是它特有的自然本性。与忽二帝忽略了这一特性，以自己的意愿行事，本想报答浑沌的恩德，结果却是事与愿违。因才而用，人尽其才的关键是用其所长，不求全责备。道家深谙此理。
（三）人员激励心理思想
在激励问题上，道家主张万事要顺应自然本性，反对苛刑暴政。《老子·七十四章》说：“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”意思是天地之间有杀生者来杀戮万物，谁要代替杀生者主持杀戮，就好像不会手艺的人代替木匠砍斫木头，必定会砍伤自己的手。在管理上，就是万事顺其自然，不采取强行的处罚手段。