◎ 古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：“时日害丧，予及女偕亡。”民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？
◎ 文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？
◎ 乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。
◎ 王如好货，与百姓同之，于王何有？……王如好色，与百姓同之，于王何有？
统治者如何能得民心？孟子认为，能“与民同忧乐”也算是很重要的一个方面。“与民同忧乐”，简称“与民同乐”，其原理按孟子的概括就是：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下。”为了劝说梁惠王，尤其是齐宣王能与民同乐，推行“王道”、“ 仁政”，孟子可说是用心良苦，很费了一番口舌。
孟子去见梁惠王。惠王站在水池边，眺望着鸿雁和麋鹿，以一种居高临下的口气问孟子：“贤德之人也喜欢享受这些东西吗？”其中隐含着轻视孟子的意味，意思是你们这种讲求仁义道德的人是根本不懂得享乐的。孟子不客气地回答说：“只有真正贤德的人，才能享受这些东西；不是贤德的人，有了这些东西也享受不了。”更进一步，孟子借这个话题，给惠王上了一堂严肃的“政治课”。他借文献的记载，通过历史上贤君周文王与暴君夏桀的鲜明对比，讲明了统治者应该“与民同乐”的道理：统治者必须与民众忧乐相通，体恤下民；百姓高兴了，统治者自然也可以高兴。这是“仁政”才能引出的上下和谐的政治局面。反之，把自己的享乐建筑在百姓的痛苦之上，这种享乐不仅难以持久，而且即使具备了享乐的条件，也没有什么快乐可言。
与梁惠王相比，齐宣王对孟子还算有足够的尊重。尽管对孟子的劝说他一样不愿听，但态度较好，也比较坦白。不过，宣王又是个滑头人物，很会打岔，转移话题。他们之间有好几次关于这方面的有趣对话：
宣王说自己喜欢听世俗的流行音乐。孟子提出娱乐本身不是问题的关键，同样是娱乐，施恩惠于百姓的君主还是能得到百姓的拥戴，使百姓困苦的君主得到的却是百姓的反感乃至唾骂。
宣王说自己游猎的花园百姓嫌太大。孟子提出花园的大小不是问题的关键，文王的花园比你大近一倍，但百姓还嫌太小，因为文王能与百姓同享花园之利。
宣王一问政事，孟子就往“王道”、“仁政”上靠。宣王受不了了，经常一面给孟子戴高帽子说“这太好了”，一面赶紧打岔开溜说自己素质不够做不到——“寡人有疾”。一次不行二次，二次不行三次，一次比一次厉害：先推说自己有“好勇”的毛病，孟子顺势就说周文王、周武王的“大勇”事迹来宣传“王道”、“仁政”。接着又推说自己有“好货”的毛病，孟子顺势就说周朝开创者公刘也爱钱财，但能“与民同之”，不失为“王道”、“仁政”。最后干脆推说自己有“好色”的毛病，看你这个自称“圣人之徒”的孟子究竟如何应对。这也没难倒孟子，照样举出周文王祖父古公亶父也喜欢自己的妃子，但能“与民同之”，让其治内内没有找不到丈夫的老姑娘，外没有娶不到老婆的穷光棍（“内无怨女，外无旷夫”），亦不失为“王道”、“仁政”。总之，孟子的态度是纵使你千变万化，我自有一定之规，先举个历史上的例子给你看看，然后借题发挥，运用“与民同乐”的原理，把话题引向他“王道”、“仁政”的主题上去。
孟子“乐以天下，忧以天下”是对国君说的，但这句话经北宋大儒范仲淹的引申发挥——“士当先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”——后来成了读书人也应该追求的理想人格。不过，有人对范仲淹的引申发挥很不满。谁？清朝的那些皇帝们，包括电视剧里演得煞有介事的那个雍正，他治笃信理学的吕留良、曾静的那场著名的“文字狱”，就明显含有此意。而他的儿子乾隆就更挑明了说：你们读书人讲“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，那我皇帝不就要“下岗”了吗？那个号称“铁齿铜牙”的“大烟袋”纪晓岚（纪昀），因婉转地讲了江南百姓不堪忍受乾隆屡次“下江南”所摊派的重负，结果引来乾隆一顿臭骂：看你有点学问才给你个官做做，这就如同养个娼妓一样，你居然敢议论国家大事！
要想让那些皇帝“与民同乐”，谈何容易！
说了不少孟子的“仁政”思想，总结一下，权作这本小册子的结语吧：
必须承认，包括“仁政”在内，孟子的许多思想，在道理上说都是对的，但在现实中却很难行得通。真正的儒家思想家都是理想主义者，只愿根据自己认定的信念去言、去行。许多时候他们很无奈，但无奈还得坚持，因为他们富有“知其不可为而为之”的情怀和意志。
或许你会认为孟子缺乏浪漫，不够洒脱，但你不得不佩服他老人家的猛志和毅力，那么一以贯之地坚持自己的理想，努力想用道德规矩的天性唤醒世人，尤其是统治者，劝他们放下屠刀。但很不幸，没有多少人理会他的主张。
仁义仁义，奈天下滔滔者何？隐者长沮、桀溺的话不是没有道理。孔子、孟子又岂会不知道，那他们为何还要硬做？又为何不隐居起来呢？孟子回答了前者：“君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。”（《孟子·梁惠王下》）君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。（《孟子·梁惠王下》）（君子创立事业，传给后代，为的是能世代继承下去。至于成功与否，那就要看天意了。现在你又能怎样呢？也只有努力行善罢了。）孔子回答了后者：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”（我们既然不能与飞禽走兽合群共处，如不同人群打交道，又同什么打交道呢？要是天下太平的话，我是不会来改变这世道的。）
原文
古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：“时日害丧，予及女偕亡。”民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？(《孟子·梁惠王上》)古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：“时日害丧，予及女偕亡。”民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？(《孟子·梁惠王上》)
注释
古之人：这里指古代的“贤君”。《汤誓》：《尚书》篇名。时：是，这。害：通曷，何时。女：通汝，你。今译
古时的贤君能与民同乐，所以自己也得到了快乐。《尚书》的《汤誓》中说：“这个太阳(指夏桀)什么时候灭亡？我们愿与你一同灭亡。”老百姓要跟他一同灭亡，即使他有高台池沼、飞禽走兽，又怎么能独自享受下去呢？
原文
文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？(《孟子·梁惠王下》)文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？(《孟子·梁惠王下》)
注释
刍荛者：割草打柴的人。雉兔者：捕野鸡野兔的人。郊关：郊外。阱：陷阱。
今译
周文王的花园，方圆七十里，割草打柴的人能去，捕鸟打猎的人也能去，文王与百姓同享花园之利。百姓认为它小，不是很自然吗？我刚踏上齐国边境，先打听齐国有哪些重大禁令，然后才敢入境。我听说国都远郊有个方圆四十里的花园，射杀园中的麋鹿，如同犯了杀人罪一样，这就等于在国中设了个方圆四十里的大陷阱。百姓嫌它大，不也很自然吗？
原文
人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。(《孟子·梁惠王下》)人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。(《孟子·梁惠王下》)
注释
非：前一个意为埋怨，后一个意为不对。
今译
人们得不到（这种享乐），就埋怨他们的君主。得不到（这种享乐）便埋怨他们的君主，是不对的；作为百姓的君主却不与百姓一同享受这种快乐，也是不对的。以百姓的快乐为自己的快乐的人，百姓也会以他的快乐为他们的快乐；以百姓的忧愁为自己忧愁的人，百姓也会以他的忧愁为他们的忧愁。乐与天下同乐，忧与天下同忧，这样还不能称王天下的，还从未有过。
原文
王如好货，与百姓同之，于王何有？……王如好色，与百姓同之，于王何有？(《孟子·梁惠王下》)王如好货，与百姓同之，于王何有？……王如好色，与百姓同之，于王何有？(《孟子·梁惠王下》)
注释
何有：何难之有。
今译
如果大王喜爱财货。能与百姓一同享用，这（对实行仁政）又有什么困难呢？……如果大王喜欢女色，也能满足百姓这方面的需求，这（对实行仁政）又有什么困难呢？