◎ 夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：“持其志，无暴其气。”
◎ 我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
“气”之为言亦大矣！
“气”在中国传统文化中具有极为重要的地位。它不仅为儒、道两家所重，同时也与中国传统文化如哲学、医学、方技、术数、养生、健身、强体等关系至为密切。所以，论“气”在中国向来代不乏人：孟子之前，中国早就有了关于“气”的学说。如西周末年的伯阳父，就曾用“气”来解释当时出现的地震现象。在《左传·昭公元年》上有关于“阴、阳、风、雨、晦、明”的“六气”理论。老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，充气以为和”。提出作为混沌未分总体的“道”，自我分化或生长出“一”，“一”就是统一的气；“一生二”，从统一的气中再分化出对立的阴阳二气；“二生三”，阴阳二气相互激荡产生“和”，于是万物渐次地产生了。后来，“气”作为构成万物要素的观点为许多思想家接受。到战国时，与孟子同时代的“稷下学宫”中的道家学者，有关于“精气”的理论，如《管子·内业》中就有不少论述，其中提到“精气”流动于天地之间就称作“鬼神”，藏于人的心中就使其成为“圣人”。这与孟子之“气”有相通的地方，有人因此还认为这是孟子受道家思想影响的结果。
但孟子论“气”，自有其独特之处，我们不妨看看：
一方面，他把“气”规定为属于“体”即身体方面的，但它又与“志”即思想密切关联、相互影响。更重要的是，他主要不是把“气”作为一种物质状态，而是把它作为一种精神状态来看待，“气”成为很难讲清楚的、要靠生命体验的、道德的一种精神。这种精神的源头在哪里？据孟子的观点就应当在“我”——人之自我。孟子是尊个性而张精神的豪杰，因此他的“养气”说，极富个性色彩。
首先，他认“气”是“体之充”，更说“志”（意志）是“气之帅”，主张“持其志，无暴其气”。这种志、气养到一定的境界，就成为“浩然之气”。“浩然”二字本是用来形容水的，借来论“气”仍然很生动。至于“浩然之气”的细节，并不好讲，但孟子还是透露了一点消息。他说这种气至大至刚，用道义培养而不加伤害——“以直养而无害”，就会充盈天地之间。它源自正义的长期积累，绝非心血来潮偶尔为之就能获得——“是集义所生者，非义袭而取之也”（注意：其中“生”、“取”两字是吃紧处！“生”是自然，是求在我；“取”是刻意，是求在外）。人一旦做了问心有愧的事，“气”便漏掉了，这叫“气馁”。我们常说“做贼心虚”，就与这个气馁有关，“气”不馁，心“虚”什么呢？
孟子认为，“养气”要做到“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”即一定要在平日有所作为时自然合乎义，而不要故意做作，每时每刻都不要忘记此事，但也不要勉强去帮助它成长。为此，孟子还特别给我们讲了个宋人“揠苗助长”的寓言故事：
有个宋国人，担心他的禾苗长不大，而把苗拔高了，他拖着疲惫的身子回到家中，对家里人说：“今天可累坏了！我帮助禾苗生长了！”他儿子赶快跑去一看，禾苗全都枯萎了。
孟子借“揠苗助长”的寓言所得出的结论是：这世上不帮助禾苗生长的人实在很少啊！那些认为培养工作没好处而放弃的，就像不锄草的人；而那些不按规律硬去帮助生长的，就像这拔苗的人。这非但没有好处，而且还害了它。
孟子以后，论气者还有不少。如稍晚于孟子的庄子，在《逍遥游》中有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的理想，仙风道骨，境界甚高，可惜过于脱离社会现实，非常人所及。
“气”的理论在孟子后虽仍有很大发展，但孟子的“浩然之气”总教人难忘，一直成为中国“气”论中很独特的一面，对以后儒家的修养工夫产生了巨大影响。如南宋末年民族英雄文天祥，就是深受孟子“养气”思想影响的一位，他在著名的《正气歌》中这么吟诵道：
天地有正气， 杂然赋流形。
下则为河岳， 上则为日星。
于人曰浩然， 沛乎塞苍冥。
皇路当清夷， 含和吐明庭。
时穷节乃见， 一一垂丹青。
……
这时他正被关在元朝大都（今北京）的大牢里，夏天时节，水气、土气、日气、火气、米气、人气、秽气，“七气”交攻，文天祥这个手无缚鸡之力的一介书生，以孱弱之躯俯仰其间，尚能慷慨吟诗，靠的就是他胸中的那股“浩然正气”——“彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！”文天祥“求仁得仁”，他之于孟子，真称得上是“千载同调”！
原文
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：“持其志，无暴其气。”(《孟子·公孙丑上》)夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：“持其志，无暴其气。”(《孟子·公孙丑上》)
注释
持：守；暴：乱。今译
志是气的主帅，气是充满人身体的。志到哪里，气也随之到哪里，所以说：“应该坚定自己的志，不要滥用自己的气。”
原文
我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。 (《孟子·公孙丑上》)我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。 (《孟子·公孙丑上》)
注释
慊：满意。
今译
我善于培养我的浩然之气。……（浩然之气）作为一种气，它是最大最刚的，用正直去培养而不伤害它的话，它就会充满于天地之间。它作为一种气，与义和道是紧密配合的，否则，就会软弱无力。这种气是积累了义而产生的，不是靠偶尔用义突袭一下就能取得的。只要行为使自己感到问心有愧，这气就会变得疲软了。