文学一名，函广狭二义。自狭义言之，惟韵文乃得有是名。自广义言之，则一切著于文字者皆文学之范围也。墨子法夏尚质，其书亦朴质少文；故今兹命名，当从广义。
墨子之文体，可分七类。《亲士》，《修身》，《所染》，《法仪》，《七患》，《辞过》，《三辩》等为一类。盖墨子之言，而墨子之徒附益润饰之者也。《上贤》，《尚同》，《兼爱》，《非攻》，《节用》，《节葬》，《天志》，《明鬼》，《非乐》，《非命》，《非儒》等为一类。盖墨子演说之词，而墨子之徒所随地记录者也。《经》为一类。盖墨子所自著，以授诸其徒者也。《经说》为一类。盖墨子之徒所著以释《经》者也。《大取》，《小取》为一类。盖墨子之徒，总聚墨学之大恉者也。《耕柱》，《贵义》，《公孟》，《鲁问》，《公输》为一类。盖墨子弟子所记墨子言行之实录也。《备城门》，《备高临》，《备梯》，《备水》，《备突》，《备火》，《备蛾傅》，《迎敌祠》，《旗帜》，《号令》，《杂守》等为一类。盖墨子之遗法，而其徒记述增益之者也。
是故第一类为论说体；第二类为演讲体；第三类为经体；第四类为传注体；第五类为书序体；第六类为列传体；第七类为杂记体。
诸体之中，论说体文颇华丽；演讲体文最平实；经体传体最奇奥；序体最严整；记体亦简洁。
论说体似古文；演讲体如近日讲义；经传体如科学之定义定理；序体如学说提要。
墨子之文虽质朴少华，然亦往往用韵。如《亲士篇》云：“臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则唫，怨结于民心；谄谀在侧，善议障塞。”
苏时学云：“喑唫心为韵，侧塞为韵。”《亲士篇》又云：“今有五锥，此其铦，铦者必先挫；有五刀，此其错，错者先靡。是以甘井近竭，招木近伐，灵龟近灼，神蛇近暴。”
毕沅云：“挫靡为韵，靡字麻声；竭伐为韵。”《所染篇》云：“染于苍则苍，染于黄则黄。”
苍黄为韵。《七患篇》云：“以七患居国，必无社稷；以七患守城，敌至国倾；七患之所当，国必有殃。”
毕沅云：“国稷为韵，城倾为韵，当殃为韵，”《七患篇》又云：“凡五谷者民之所仰也，君之所以为养也。故民无仰，则君无养；民无食，则不可事。故食不可不务也，地不可不力也，用不可不节也。”
毕沅云：“仰养为韵，食事为韵，力节为韵，”凡此皆音韵铿锵，可歌可诵者也。然此犹可谓墨子之徒所增益之文，而非墨子之本言也。《尚贤·上篇》云：“故古者尧举舜于服泽之阳，授之政，天下平；禹举益于阴方之中，授之政。九州成；汤举伊尹于庖厨之中，授之政，其谋得。文王举闳夭泰颠于置罔之中，授之政，西土服。”
苏时学云：“成与平为韵，服与得为韵。”《尚贤·上篇》又云：“名立而功成，美章而恶不生。”
成生为韵。此则墨子演讲之文，而音韵铿锵犹如此，亦可以见墨子之工于文故其言如此；且犹可以见其记录者非尽不工于文者矣。又如《太平御览》所引有“天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，以生万殊；翡翠玳瑁碧玉珠，文采明朗泽若濡，摩而不玩，久而不渝”等语，文益华丽，盖如四言七言诗矣。然此恐误引淮南之文，非墨子所宜有也。
其用字有甚古者，如《所染篇》云：“五入必而已，则为五色矣。”
此“必”字即毕尽之毕之古本字。孙诒让谓当读作毕。《说文·攴部》之，乃借毕为必后起之本字也。用必字之古本义，古书中亦所罕见。详见本书历代墨学述评。兹暂从略焉。又如《天志·中篇》云。
“雷降雪霜雨露。”
此“雷”字用之甚奇。故王念孙以为“义不可通，雷盖霣字之误，霣与陨同。”而不知“雷”亦“霣”也，“霣”亦雷也。《说文·雨部》，霣下云：“齐人谓雷为霣，从雨，员声。”雷本作靁，籀文作。《说文》云：“靁闲有回，靁声也。”盖同员双声，回从重口口，回声同员，从口声，员读如云。故雷霣同字。他书以霣陨同声，故假霣为陨；则墨子以雷陨双声，而假雷为陨；其例一也。则此文雷字又何误之有？
此外如用“焉”为“乃”，“唯毋”为为发声，亦他书所少见者。如《亲士篇》云：“君必有弗弗之臣，下必有之下；分议者延延，而攴原误作攴苟。者，焉可以长生保国。”
《兼爱·上篇》云：“圣人以事天下为事者也，必知乱之所自起，焉能知之；不知乱之所自起，则不能治。此等‘焉’字，王念孙父子均以下属为句，训为乃字。
《尚贤·中篇》云：”“古者圣王唯毋得贤人而使之。”
《尚贤·下篇》云：“今唯毋以尚贤为政其国家百姓。”
《尚同·中篇》云：“上唯毋立而为政国家，为民正长。”
书中“唯毋”二字运用甚多，兹不多举。王念孙云：毋语词，本无意义，其字或作无；孟康注《汉书贷殖传》曰：无发声助也。柱谓“唯毋”犹“唯”也。唯无双声。长言为“唯毋”。短言为“唯”。或为“毋”。“毋”古通“无”。凡《诗》之“无念尔祖”，“无渝胥以败”，之“无”，均犹“唯”也。
又有极合今日方言者。如《非命·下篇》云：“虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所共抎其国家，倾覆其社稷者，此也。”
王念孙谓“共当是失字之误”，是也。《墨子书》言失抎，今吾乡方言有抎失之语，其义一也。《说文》云：“抎有所失也。”《尚贤·中篇》云：“若昔者伯鲧帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也。”
此以热为日，热照即日照，今吾乡方言尚呼日为热头也。
其造句亦有甚矜练奇古者。如《天志·中篇》云：“历原讹作磨，从王较改。为日月星辰以昭道之；制为四时春秋冬夏以纪纲之；雷降雪霜雨露以长遂五谷麻丝，使民得而财用之；列为山川谿谷播赋百事以临司民之善否。”
此造语长短错综，用字何其矜练？又《明鬼·下篇》云：“神曰：无惧，帝享女明德，使余锡女寿十年有九。”
此“十年有九”一语，比之常语“十有九年”，便觉古雅加倍矣。至于《经》与《经说》，大小《取》等篇，奇险之句，更如行山阴道上，有应接不暇之势矣。今以其衍误者众，校释别见拙箸《墨子闲诂补正》，兹不录焉。至其篇段，亦极有法度，今择其稍短者，如《兼爱·上篇》，录之于下，以便论证。
《兼爱》上第十四：“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之，如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也，父自爱也，不爱子，故亏子而自利，兄自爱也；不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利；是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身。据俞说增。故贼人身以利其身；此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。大夫备爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国：天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身；犹有不孝者乎，视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎，视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，孙云：故字疑衍。柱按：故夫同。谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。”
此在墨子为短篇文字，最为有法度之文。兹分段说之如下：（一）自“圣人以治天下为事者也”至“则弗能治”。
为一篇之纲领，标出欲治必先明其致乱之原，而后有治之之术。
（二）自“圣人以治天下为事者也”至“天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱”。
此一段说出致乱之原，由于不相爱。
（三）“若使天下兼相爱”至末。
此一段说出兼爱为治之之术。其法度谨严如此。末一段分数节，结构亦甚新，兹分录如下：“犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不慈不孝亡有。”
“犹有盗贼乎？故同夫。视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼无有。”
“犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。”
每节以犹有厶厶乎问起，下乃答之，格亦特创。
至墨子立说之根本，及其方法，墨子亦尝自言之。如《非命·上篇》云：“故言必有三表。何谓三表？子墨子曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废孙云：废读为发。以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓三表也。”
此三表或以拟于印度之三支法：谓本之，节声量；原之，即现量；用之，即比量。今姑勿具论。然吾谓第一表是观察历史；第二表是考察民情。第三表是验之当今。墨子立论之法，大约不外此三者。如《兼爱·下篇》云：今若夫兼相爱交相利，此自先圣六王者亲行之。何以知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也。以其所书于竹帛，镂于金石，琢于槃盂，传遗后世子孙者知之。《泰誓》曰：文王若日若月，乍照光于四方，于西土；即此言文王之兼爱天下之博大也。譬之日月兼照天下之无有私也。即此文王兼也。虽子墨子所谓兼者，于文王取法焉。《下尚》引禹汤武王之兼兹，从略。
此第一表所谓“本之之法，上本之古者圣王之事”者也。又云：“当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火以交相亏贼，此又天下之大害也。姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此胡自生？此自爱人利人生与？即必曰非然也；即必曰从恶人贼人生。”
此第二表所谓“原之之法，下察百姓耳目之实”者也。又云：“且焉有善而不可用者？姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：吾岂能为吾友之身若为吾身？为吾友之亲若为吾亲？是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋；别士之言若此，行若此。兼士之言则不然，行亦不然，曰：吾闻为高士于天下者，必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲，然后可以为高士于天下；是故退睹其友饥即食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之：兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若之二士者，言必信，行必果，使言行之合，若符节也，无言而不行也；然即敢问今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使于巴越齐荆，往来及否，未可识也；然即敢问不识将恶也。俞云：恶下脱从字。家室，奉承亲戚，提挈妻子，而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。”
此第三表所谓“用之之法，发为刑政，观其中国家百姓人民之利”者也。
此三表盖为墨子学说成立之要素。
且墨子立论，又最重知类。《公输篇》云：“公输盘曰：‘夫子何命焉为？’子墨子曰：‘北方有侮臣，愿借子杀之，’公输盘不说。子墨子曰：‘请献十金。’公输盘曰：‘吾义固不杀人。’子墨子起再拜曰：‘请说之：吾从北方闻子为梯，将以攻宋。宋何罪之有？荆国有余于地，而不足于民；杀所不足，而争所有余，不可谓智。宋无罪而攻之，不可谓仁。智而不争，不可谓忠。争而不得，不可谓强。义不杀少而杀众，不可不谓知类。’公输盘服。”
“知类”二字，实为墨子立论之要道。其非攻立论，即本于此。今录其《非攻·上篇》。