同样，阮咸的“人猪不分”看似降低了人的高贵性和尊严感，但事实上却又体现了人的高贵性——高贵就高贵在，他知道自己并不比万物更高贵！
顺便说一句，真正的贵族精神不是以贵傲物，以富凌人，而是富而好礼，虚己待人，特别是，对弱势群体应心怀同情和感恩。你应该这么想：世界上的财富就这么多，没准儿正是你的富贵给别人带来了贫穷和困窘。而在更本质的意义上，“众生都是平等的”。就像家庭教师简·爱对罗切斯特先生说的那句话：我们的精神是同等的，就如同你跟我经过坟墓，将同样的站在上帝面前！
——这就是竹林七贤的饮酒带给我们的深层思考。
阮籍的儿子阮浑长大后，颇有乃父之风，他看到“竹林七贤”这么逍遥自在，十分羡慕，也想“作达”，也就是“做些放达的事”，用现在的话说，也想“玩酷”。他向父亲申请“入伙”，但阮籍不同意，理由是：“阮咸已经参加了，你就免了吧。”这说明什么呢？是阮籍对“入伙”的要求太高吗？当然不是。我以为，这恰恰说明阮籍对自己的这种不得已而为之的行为有着清醒的认识，纵酒违礼不过是乱世的一种反常行为而已，他并不希望儿子效法自己，更希望儿子将来不会遇到自己这样的世道和痛苦。你想啊，真要是好事，父亲会拒绝儿子的请求吗？
大凡父辈，总是怀有一种本能的慈悲之心，那就是——所有的痛苦由我来扛着，孩子，你还是远离这黑暗，到光明自由的地方去！
身后名与杯中酒
因为“竹林七贤”在当时拥有很高的知名度，他们所开启的饮酒之风，很快席卷了魏晋整个上流社会。《世说新语》有个门类叫《任诞》，也就是放达纵诞之意，里面记载了许多魏晋酒徒的故事。
比如西晋有个叫张翰的名士，他曾担任八王之一的齐王司马冏的东曹掾，后来闹起了“八王之乱”，张翰看势头不对，就借口思念江南家乡的莼菜羹、鲈鱼脍，从洛阳辞官回乡。当时还说了一句很豪迈的话：“人生贵得适意耳，怎能千里迢迢到外地求取名位利禄呢？”
后来张翰在江南老家竟然以旷达好酒闻名，人称“江东步兵”——步兵是阮籍做过的官，好比说他是“江东阮籍”。有人问他：“你现在固然可以纵情享乐一时，难道就不为身后的名声考虑吗？”这话多像是做政治思想工作的口吻。历朝历代都有这样一些代表主流价值标准的人。比如讥讽阮籍和刘伶的，都是这一类人。但是这类人，在魏晋时特别吃不开，因为魏晋时欣赏的是狂狷之士，这样没出息、没个性的“乡愿”很让人瞧不起。所以，像张翰这样的放达之士，瞅准机会便会给他们上一课，洗洗脑。
张翰怎么说的呢？他说：使我有身后名，不如即时一杯酒！”——让我有身后的好名声，还不如眼前的一杯酒呢！在张翰眼里，人生在世，真正可以享受的时光太短，功名利禄这些身外之物，又阻碍了人们去追求生命本该有的快乐，真是何苦来哉！
还有个叫毕卓的东晋酒徒。他的豪言壮语是：
“一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。”
意思是，一只手拿着蟹的大钳子，一只手端着酒杯，在酒池中沉浮游泳，尽情折腾，一辈子就这么过也就很值得了。这是一种典型的“及时行乐”的思想，这种思想从汉末以来就像流行病一样感染了整个魏晋时代。当时战争、瘟疫、杀戮接踵而至，生命朝不保夕，所以《古诗十九首》才会这么唱：
生年不满百，常怀千岁忧。昼短苦夜长，何不秉烛游！为乐当及时，何能待来兹？愚者爱惜费，但为后世嗤。仙人王子乔，难可与等期。
既然如此短暂的生命充满了数不清的忧患，既然长命百岁根本上就是痴心妄想，为什么不能追求短暂的快乐呢？你可以说“及时行乐”的思想格调低下，不够“政治正确”，但你不能否认，这种思想背后传达的是一种十分蓬勃的生命精神，更不能否认的是，追求快乐本身也是一种“天赋人权”，每个人都有追求的自由，谁都无权剥夺！
喝酒的几个理由
魏晋名士好酒，并非一味地属于低级趣味，身体享乐，他们在喝酒的过程中，也有人生的思考，生命的感悟，留下了许多脍炙人口的名言隽语，让人流连和沉思。比如东晋名士、爱吃“五石散”的王大就说：
“三日不饮酒，觉形神不复相亲。”
王大说，如果三天不喝酒，便觉得形体和精神，或者肉体和灵魂，相去甚远，不再亲近了。“形神”是古代非常重要的一个哲学和美学概念。“形”指外在形骨体貌，“神”则指内在精神气质。王大的说法应该来自嵇康，嵇康在《养生论》中说：“形神相亲，表里俱济。”这个养生观点在东晋一度很流行。
王大的“形神不复相亲”的说法，隐含着一个前提，就是平常不喝酒的时候，人的形体和精神常常是“分离”的，每天都会被各种各样的俗事所烦恼，机心重重，没有灵气。而酒的麻醉作用可以使人短暂地进入“灵肉合一”的境界，飘然若仙，陶然忘机，达到一种超然自得的精神境界。在生活中我们也经常看到，有的人平常循规蹈矩，庸庸碌碌，索然无味，可一喝起酒，就显得生动起来，嗓门也大了，眼睛也亮了，语言也精彩了，一句话，有了“精气神”了！这就是魏晋人所说的“神超形越”！
而追溯起来，第一各把酒与“形神相亲”联系在一起的应该是庄子。《庄子·达生》篇里有一个说法：喝醉的人从车上摔下来，虽然会受伤生病，却不会死亡。为什么呢？庄子认为这是醉酒的人“其神全”的缘故，“神全”就是“精神保全”的意思，因为喝醉的人根本不知道他坐在车上，更不知道自己从车上摔下来，所以在摔倒的那一刻，他的精神没有涣散，没有因为联想到死亡的危险而“灵魂出窍”，因为“其神全”，所以最后才能“形全”——他虽然摔了一跤，却没有生命危险。
其实，庄子的观点根本经不起实践的检验，总不能说，“酒后驾车”的人，即使出了车祸也不会有生命危险吧？但是，庄子的话在哲学上还是有其价值的，至少说明人的“神”对于“形”有着十分重要的作用。
但是，这个颇有哲学头脑的酒徒王大，最终却走到了极端。他在荆州的时候，因为太贪杯，经常醉倒，甚至连日不醒，最后愣是给醉死了。王大大概是历史上有明确记载的一位“醉死”的名士。喝酒喝到这个份上，真的叫“醉生梦死”了。所以，到了东晋，醉鬼挺多，但像阮籍和刘伶那样真正喝出人格精神和哲学深度的却很少。
东晋还有个叫王蕴的名士，他也说过一句饮酒的名言：
“酒，正使人人自远。”
这话的字面意思是：酒，恰恰能让每个人远离自己，其实也就是忘却自己。往深一层理解，就是酒这东西，好就好在能使人远离自己的凡俗，进入到一种混沌邈远之境。其实，这和王大的“形神相亲”说正相反，是一种“形神自远”说，就是“得意忘形”的意思。
东晋丞相王导的儿子王荟也有一句脍炙人口的话：
“酒，正引人着胜地。”
酒这东西，能够引领人达到一种美妙的胜境！成语“引人入胜”即由此而来。我们常说一篇文章写得好，叫做“引人入胜”，却不知最早是用来形容酒的妙处的。
最脍炙人口的要数王恭的豪言壮语，他干脆把饮酒当成了名士身份的“三要素”：
“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读《离骚》，便可称名士。”
不过，当饮酒成为名士的身份证明和醒目招牌的时候，饮酒的深刻和哲学深度也就被消解大半了。
还有个叫刘公荣的名士也是放达好酒之辈。不管三教九流，上不上台面的人，他都一块喝酒。人家笑他，他说：“比我强的，不能不跟他喝；比我差的，也不能不跟他喝；跟我差不多的，更不能不与他喝。所以我每天都是醉着的！”孔子说过“有教无类”的话，这个刘公荣简直可以说是“有酒无类”了。
总之，喝酒的理由有千千万，戒酒的理由却是一个没有！
顺便说一句，在汉末魏晋时期，社会上最受推崇、最有影响力的不外乎两种人：一种是英雄，一种是名士。前者追求的是事功，所谓建功立业；后者追求的是名声，所谓流芳千古。中国的文学经典中，分别有两部书对英雄和名士这两种人，加以描画和表现，一部就是大家熟悉的《三国演义》，一部则是我们经常提到的《世说新语》。如果说，《三国演义》展现的是“英雄本色”，那么，《世说新语》描画的就是“名士风流”。
每次读到这些故事，我总是非常感激《世说新语》的编者刘义庆。能够把这些不一定“高大全”，但充满个性的人物和语言保存下来，实在需要一种十分高超的价值判断力，只有那种超越于某一时代、某一地域、某一主流价值的伟大作家才能具备这样海纳百川的胸襟和眼光。没有这种胸襟和眼光，也就没有《世说新语》和魏晋风流。从这个角度上说，刘义庆的伟大程度，真不亚于《红楼梦》的作者曹雪芹。
和饮酒之风并行不悖的，还有一种非常独特的风气，那就是任诞之风。那么，到底什么是任诞？在这种风气影响之下，又有哪些特立独行的人与事呢？