墨子作为草根出身的游侠，他的墨家学说与贵族出身的孔子的儒家学说，在理念与思想上有对立。在百家争鸣的时代，墨子掀起了反儒的大旗。那么墨子的墨家主张与儒家学说究竟有什么矛盾？他又为何要非难与攻击儒家学说呢？
墨子的出身是一个平民，在墨子的著作里写道，有一个叫穆贺的人，当着墨子的面说他是贱民，墨子本人也没有加以否定，说，他就是一个贱民。钱穆先生说，墨子的行为和他的生活方式，近乎于一个刑徒，所以他被人们称为墨先生。
墨子既然是一个贱民，他的政治诉求当然和孔子不一样。孔子作为一个没落的贵族，他的政治诉求实际上是九个字，这九个字在《论语》里面有记载：
兴灭国，继绝世，举逸民。
复兴被灭亡了的国家，让已经绝掉的世家大族重新继承起来，让流落到民间的贵族重新被举荐上来做官。他讲的这三句话，从某种意义上讲，跟他自己的政治利益有关，他自己就是一个逸民。他还有一个观点叫“亲亲”。什么叫“亲亲”呢？第一个“亲”是动词，第二个“亲”是名词。名词的“亲”是亲戚的意思。国家选拔官吏、任用官职，应该从什么范围里面去找呢？从有血缘关系的贵族里面去挑。
墨子不认为应该这样，在《淮南子·要略》上有这么一段话：
（墨子）学儒者之业，受孔子之术。
墨子一开始学的是儒家，接受的是孔子的思想。我们可以想一想，当墨子在学习孔子之术的时候，当他看到孔子讲的“举逸民”的时候，当他看到孔子政治上提倡“亲亲”的时候，他很快就反应过来，那跟我有什么关系呢？“亲亲”，亲不到我这儿，我跟国君没有血亲关系，我也不是逸民，我老早以前早，就已经是平民了。所以，他背叛了孔子的学问。他的背叛可以说，几乎是一个必然的选择。
《淮南子·要略》上面有一句话叫：故背周道而用夏政。
“孔道”就是“周道”，墨子认为孔子的书不好，所以背弃了孔道。既然背叛了孔道，他也得要找一个根据啊。他找到了夏朝，找到了夏禹。墨子是一个很讲苦行的人，而夏禹在他看来，就是苦行的代表。我们知道，大禹治水的时候是怎么样做的呢？
身执耒碴臿以为民先。
这是韩非子讲的，大禹亲自拿着治水工具，身先士卒，走在人民的前面，总是亲自到水里面开挖河渠，最后弄到什么程度呢？
股无完肤，胫不生毛。
大腿上没有肉了，小腿上没有毛了。所以，夏禹可以说是苦行的一个代表性人物。推崇夏禹，实际上只是墨子的一个策略，这个策略的目的，就是他要批判儒家，要和儒家对着干的。
如果说儒家的代表人物孔子，是一位谆谆善诱的老者，那么墨家的创始人墨子，更像一位仗义执言的大侠。墨子为何要非难孔子？墨子和孔子的思想究竟有何不同呢？
墨子的文章里，有很多题目一看就知道是和儒家对着干的。你看，有一个题目《非儒》，一看就知道是跟儒家对着干的。还有一些题目看不出来，《兼爱》、《尚贤》这两篇文章，实际上，就是直接反对儒家“亲亲”和贵族政治的。还有《非乐》、《节用》、《节葬》，《非乐》反对享乐、反对音乐，我们知道孔子是非常喜欢音乐的。《节葬》直接反对儒家的礼乐文化，以及厚葬糜费的丧葬传统。还有《天志》、《明鬼》反对儒家的道德政治，反对儒家敬鬼神而远之的观念。还有《非命》，我们知道，孔子讲人是有命的，孔子讲君子有三畏，第一“畏”就是畏天命。但是墨子坚决反对这点。所以我们光看这些题目，就知道了墨子的文章里面，有很多文章直接和儒家对着干。
在墨子的文章里，以“非”这种否定形式为题的有四个，除了《非攻》是对社会上，当时的流行现象进行否定之外，《非儒》、《非命》、《非乐》，实际上，都是对于一种文化传统在进行否定。所以我们甚至可以讲，墨子实际上是在对前代的文化做清理，他对周王朝的文化说“不”。这真是敢冒天下之大不韪，敢于一意孤行啊。
所以，我们可以说，墨子是一个思想界的大侠，是一个非常有思想、有勇气的人。我们来简单看一看他的《非儒》这篇文章，他对儒家做了哪些批评？这篇文章分成两大部分，前一部分是对当时社会上流行的一些儒家的观点进行批判。从他列出的一些儒家观点来看，都是一些层次很低的，而且比较琐碎、不成体系的一些东西。从这些东西，我们大概也可以看出，在墨子的时代，孔子已经去世了，而孟子还没有出生。在这样一个时期里，儒家整体上显得非常寒碜，没有大的思想家。当时在社会上活动的儒者，都是“小儒“、“贱儒“。那么以墨子这样的身份和分量，和这些“小儒”和“贱儒”叫阵，是有一点贬低自己的。所以，我认为《非儒》这篇文章，不是墨子本人的作品。
这篇文章的第二部分，是直接批评孔子的，而且态度非常不礼貌，毫无敬意。直接称孔子为孔某，这显然不是墨子的口吻，墨子在其他地方讲到孔子的时候，毕竟还是讲孔子，而这篇文章里直称孔某，所以，这也是《非儒》不是墨子本人作品的证据之一。
《非儒》不但并非墨子本人所作，而且从内容上，也没有击中儒家学说的要害。这篇文章直接批评孔子的部分，所列举的孔子言行大都是出于捏造。所以，《非儒》的理论意义并不大。那么墨子是否留下了反对儒家学说的文章？他为何要非难与攻击儒家学说呢？
墨子对于儒家思想的理论上的总清算，实际上，不是在《非儒》这一篇里面，反倒是在《公孟》这一篇里面。在《公孟》里面，墨子列出了儒家的四点理论主张，他认为这四点理论主张一旦实行，一定会让天下灭亡。这四点理论主张是什么呢？
第一，墨子说：儒以天为不明，以鬼为不神，天、鬼不说，此足以丧天下。
墨子说儒家认为天是不可信的，鬼也是不可信的。既然这样说，天会不高兴，鬼也会不高兴。因为墨家认为天是有意志的，鬼也是实际存在的，儒家得罪了天，得罪了鬼，鬼神肯定不高兴，那鬼神肯定要收拾你。所以就凭这一条，你就可以灭亡天下，这是儒家亡天下的第一点。
第二，墨子反对儒家所提倡的厚葬久丧。
儒家讲究厚葬和长久服丧。墨子认为这样做的结果是两点：第一，财产全部浪费了。儒家的厚葬在墨家看来，是把很多的财产都埋到棺材里面去了，葬一个人就相当于搬一次家一样，财产全部糜费了。而且活着的人为了守丧，在三年时间里都要哭，哭到最后生活都很苦，“扶后起，杖后行”，要别人扶着才能起来，要拄拐杖才能走路，“耳无闻，目无见”，耳朵也听不见了，眼睛也看不见了，人的身体全部被毁掉了。这样下去，天下都是病人，而且天下都是穷人，这样天下不是灭亡了吗？这是儒家亡天下的第二点。
儒家亡天下还有第三点：
弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。
儒家喜欢礼乐文化，喜欢唱歌，喜欢跳舞，喜欢音乐，这样也足以让天下灭亡。喜欢音乐，为什么能让天下灭亡？因为在墨家看来，音乐是完全没有必要的，墨子说，只有几种是必要的：有房子住，有衣服穿，有饭吃。除此以外，都是不必要的。不必要的事情越多，浪费就越多。不光浪费钱财，还浪费精力，所以，足以亡天下。
儒家还有第四个要灭亡天下的，就是以命为有，贫富寿夭，治乱安危有极矣。
儒家认为人都有命，《论语》中说，“死生有命，富贵在天”。既然是这样，一个人是贫、还是富，是长寿、还是短命，天下是治、还是乱，是安、还是危，这都有命中注定。既然是命中注定，人就不需要去努力了，人就不需要去奋斗了，人就不需要上进了，人一切都听命了，就在那儿消极地等待着，被动地结束命运了。这样的思想一旦宣传出去，必然会造成普遍的消极，所以肯定会亡天下。
当时，墨子说这话的时候，是和一个叫程子的人在一块儿辩论的。程子一听，就给儒家抱不平了，说，你说得太过分了。墨子怎么说呢？墨子说，如果儒家没有我讲的这四点，那就是我诋毁它。但是，我讲的这四点，儒家有没有啊？它确实存在着我所指出的毛病，所以我根本不是诋毁儒家，只是告诉它实情而已。
以墨子为代表的墨家，对于儒家思想，无论是在政治思想，还是道德审美上，进行了全面的反叛。在两千多年前的百家争鸣时期，诸子争论的核心是政治，那么在政治观点上，墨子与儒家，又有什么分歧呢？
墨子可以说是思想界的一个大叛徒，墨子对于儒家最大的反叛，还不是我们前面讲到的思想上的反叛，审美上的反叛，更主要的是政治上的反叛，还有文化立场上的反叛。
可以这么讲，在墨子的时代，反儒就是反周。因为儒家文化，实际上就是从周公的礼乐制度而来的。在墨子的论述里，他往往有意识地忽略周王的存在，他不但不把周王看作天下的共主，而且把他摈弃在天下政治之外了。为什么墨子特别强调“天”呢？他是用“天”来代替“天子”的，他想表明现在当今天下，只有“天”，已经没有“天子”了。
有一个故事可以证明这一点。在当时的楚国，有一个鲁阳文君。鲁阳文君是楚惠王时候的一个封君，他的封地在鲁阳，也就是今天河南鲁山县，和郑国是接壤的。他想攻打郑国，扩大自己的地盘。墨子听说了这个事情，便去阻止他，劝他不要进攻别人。因为墨子的基本思想，就是非攻，反对进攻别人。他是怎么样劝说的呢？他先打了一个比方，说鲁阳文君有一块封地，在封地里，有很多不同的区域。假如这些封地大都攻打小都，大家攻打小家，肆意杀人，大肆抢劫财物，你认为可以吗？鲁阳文君说，那怎么可以呢？在我的封地里，他们都是我的属下，是我分地给他们的，他们哪有权力互相兼并呢？所以如果大都攻打小都，大家攻打小家，我一定要惩罚他们。这话一讲，墨子就找到根据了。墨子说，同样的道理，天也拥有天下，就如同你拥有你的封地一样。既然你要严惩封地内部互相攻伐的行为，那么天也同样不允许天下发生互相攻伐的行为。如果你要发兵攻打郑国，天一定会惩罚你。
我们简单说明一下，那个时候国家的政治体制是怎么构成的。在人间，权力最高的代表就是天子，天子的权力来自于上天，所以他自称天子，就是天的儿子。天子下面分封了很多的侯，所以叫诸侯，“诸”就是很多的意思。诸侯的下面，又有很多的大夫，“大”也是多的意思。在大夫的下面，有很多的士，在士的下面，就是百姓。
我们来看一看，墨子在和鲁阳文君讲的这段话里，他讲，鲁阳文君如果要进攻郑国，是违背了天。这个话讲得就有意思了，因为我们可以做一个比较。孔子有一句名言：
天下有道，礼乐征伐自天子出。
天下如果有秩序，礼、乐、征伐这些军事行动，都必须由天子来发动。如果不是天子发动的，诸侯之间互相攻打，天子要收拾他。可是墨子跟鲁阳文君讲的这段话里，显然就没有了天子。如果我们把孔子的这段话，换成墨子的口气，就是礼乐征伐自天出。
礼、乐、征伐不再自天子出了，而是直接出自天。“子”字一减，他删除的不是一个字，删除的是一个政治实体——周王，删除的是一个政治制度，就是周王朝的封建天下。
在这位平民思想家的眼里，没用共王周天子，也没有天下这个概念。那么对于国家的治理，墨子有什么主张呢？
在墨子的眼里，早已经没有周王了。既然没有天子，就没有天下这个概念，那剩下的只有国和家了。因为天子面对的是天下，诸侯面对的是国，大夫面对的是家。没有了天下，就只有诸侯的国和大夫的家，墨子把国和家两个字合起来，用来指代原先的天下。
我们可以这样讲，墨子是中国历史上，第一个大量使用“国家”这个词的人。我有一个统计，在老子的《道德经》里，“国家”这个词只出现了两次。在《论语》这本书里，“国”字出现了十次，“家”字出现了十一次，“国家”这个词一次都没有出现过。分开和合起来意思是不一样的，所以我们可以讲，《论语》里面没有“国家”这个词。比墨子晚的《孟子》里面，“天下”出现了一百七十多次，“国家”只出现七次。
《墨子》这本书里，“国家”出现了八十多次。而且我们后来还发现，墨子的一切主张都是为了国家的，墨子有一段很有名的话。
凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤尚同；国家贫，则语之节用节葬；国家熹音湛湎，则语之非乐非命；国家淫僻无礼，则语之尊天事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱非攻。
到了一个国家以后，要根据这个国家的情况，来制定相应的政策。假如一个国家很混乱，那就应该要尚贤、尚同；假如一个国家很贫穷，那就应该要节用、节葬；假如一个国家的人都喜好音乐，沉迷于酒，那就应该告诉他们非乐、非命，要让他们不要天天享乐；假如一个国家很荒淫，不讲究礼节，那就要告诉他们要尊天、事鬼；假如一个国家以欺辱、掠夺、侵略、凌辱别国为事，那就要告诉他们要兼爱、非攻。
我们来看一看，墨子一口气说出了一大堆概念：尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、非命、尊天、事鬼、兼爱、非攻。这些主张到底都有一些什么样的具体内容呢？这又和他的平民的立场又有什么关系呢？我们下一讲再讲。