古人进饮，非常讲究环境气氛，饮酒追求热烈的氛围，而饮茶则重在清静的环境。美妙的环境，有自然天成的，也有人为铺设的，饮茶时感受的雅致，在很大程度上来自清幽的环境，茶人因此而能比较容易地进入茶的最高境界。
从传世的许多文人画看出，古人饮茶多选择在松林、湖畔，或在庭院山石旁，或在书房深闺中。如明代唐寅的两幅《品茶图》，都描绘了文人们在松间草庐品茶的情景。清人吴友如的《画谱》，有书斋品茶和庭院品茶的画面，表现了文人们的情趣。
后世人常以在花前月下品茗为一种雅赏，不知唐代对于花前饮茶是最忌讳的，谓之“杀风景”。宋人胡仔的《若溪渔隐丛话》引《三山老人语录》说：“唐人以对花嚷茶，谓之杀风景。”所以王安石在给他的兄弟王安甫寄茶时所附的一首诗中说：“碧月团团堕九天，封题寄与洛中仙。石楼试水宜频吸，金谷看花莫漫煎。”
王安石让他的兄弟收到茶后，不要高兴过了头，千万别在金谷园赏花时去煎茶。视对花饮茶为杀风景，最早见于李商隐的《义山杂纂》，列举了几种在当时看做是煞风景的事，包括“清泉灌足，花上晒裤，背山起楼，烧琴煮鹤，对花吸茶，松下喝道。”这都是一些不雅不文的行为，“对花吸茶”。之所以也列在其中，恐怕主要是因为花香会妨碍人们品味茶香。所以晏殊教人饮茶别去杀风景，要赏花时你就饮酒好了，他的一首诗正是这样说的：“稽山新茗绿如烟，静掣都蓝煮惠泉。未向人间杀风景，更持醒酵醉花前。”北宋时人们还忌讳这种杀风景，是受了唐人的影响。
到了南宋后期，对花品茶已不再被人认为是“煞风景”了。《冷庐杂识》说：“对花嚷茶，唐人谓之杀风景，宋人则不然。张功甫‘梅花宜称’，有扫雪烹茶一条；放翁诗云：‘花坞茶新满市香’，盖以此为韵事矣。”
这时不仅可以对花饮茶，茶人还以花香发茶香，制成了花香茶，传统观念有了明显改变。
在明人看来，饮茶的最佳场所还是自构的茶室内，古人称之为“茶寮”。明人文震亨的《长物志》就说：
“构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐，幽人首务不可少废者。”饮茶有专门的处所，最早当起于唐代。《旧唐书·宣宗纪》
说，唐大中三年(849年)，东都洛阳送到长安一个长寿僧人，年龄有一百三十岁。唐宣宗问他服何药得以如此长寿，僧人回答说，他年少时穷得很，从来就没吃过什么药物，只是爱饮茶而已。不论走到哪里，他只求有茶就行，有时一口气能饮上一百碗。宣宗听了，命人赐名茶五十斤，让这僧人住进“保寿寺”，而且还建了一间专用的茶室，将这茶室名为“茶寮”。
明代陆树声的《茶寮记》说，他自己在园子里建了小寮，是为饮茶之所。茶寮内有茶灶，所有茶具一应俱全。挑选一个比较懂得茶艺的人主持茶事，还有一人帮忙汲水煎茶。一有客人造访，茶烟袅袅升腾竹林之外，主客相对，结枷跌坐，品饮佳茶，体味“清净味中三昧”，以为人生一大乐事。这种追求“竹里飘烟”的雅致，还见于同代人徐渭的《徐文长秘集》之中，谓“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐松月下、花鸟间，清白石绿藓苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟”。我们从这些话里还可以看出，一些文人喜爱夜里饮茶，于幽中静中品味玉泉清茗。罗糜的《茶解》也说：“山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，如听松涛。清芬满杯，云光艳澈，此时幽气，故雅与俗人言矣。”夜里品茗，竟有如此之雅，这种雅对俗人很难言说，只有高洁的饮者才能领略得到。这正是古代茶人的一种自豪与骄傲。
饮茶原本是要费些功夫的，对南方人来说，雨天赋闲自然就成了很好的品饮时机。如此久之，雨窗反倒成了茶人追求的一种佳境。清人张大复的《梅花堂笔谈》
就说：“焚香吸茗，白是吴中人习气。雨窗却不可少。”
焚香品茶，是受了佛教的影响，茶与佛教的关系，我们在后面还要述及。
古人为追求品饮的雅致，对于饮茶的最佳地点和时间，提出了一些选择的标准。明代许次纤的《茶疏》就开列了长长的一个单子，说以下这样的时刻都宜于品茶：
“手闲适”，心手两闲，可于静中得幽；
“披味疲倦”，劳累之后，可以缓解疲乏；
“意绪纷乱”，心烦意乱，需使精神镇定；
“听歌拍曲”，欣赏歌曲，可以助人乐思；
“歌罢曲终”，曲终人散，曰味绕梁余音；
“杜门避事”，闭门谢客，需要化解烦闷；
“鼓琴看画”，弹琴赏画，融音画为一体；
“夜深共语”，深夜交谈，帮助交流情感；
“明窗净几”，环境幽雅，鉴裁清赏稚玩；
“洞房亭阁”，深闺亭阁，排遣离愁别恨；
“宾主款待”，主客相投，纵论海阔天空；
“佳客小姬”，美人女眷，和悦脉脉温情；
“访友初归”，别友归家，挚情铭刻在心；
“风日晴和”，风和日丽，正好和神娱肠；
“轻阴微雨”，细雨漆漂，撩人绵绵幽思；
“小桥画舫”，河滨湖畔，怀旧访古相宜；
“茂林修竹”，松林竹院，领略自然天趣；
“课花责鸟”，花鸟之间，渡过休闲时光；
“荷亭避暑”，伏日炎夏，正好纳凉消暑；
“小院焚香”，楚香品茗，觉悟禅宗真谛；
“酒阑人散”，酒宴之后，借以醒酒解醍；
“儿辈斋馆”，蔬素食饮，不与荤腥共享；
“清幽寺观”，佛寺道观，抛却尘世颊扰；
“名泉怪石”，山石水采，体味洁净感觉。
许次纤还说，饮茶时，不宜靠近阴室、厨房，也不宜在喧闹的街市，不要听婴儿啼哭，不要与粗野人共饮，不要让仆从嬉戏打闹，也不要困居酷热的斋舍。生活在明清之际的隐士冯可宾曾着有《岭茶笺》，也有与许次纤大体类似的议论，他说：“饮茶之所宜者，一无事，二佳客，三幽坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，十一会心，十二赏鉴，十三文憧。”这样一说，品茶似乎就纯是有闲文人们的清赏雅玩了，难怪有些现代茶人对此很不以为然。的确，这在很大程度上代表了文人们的追求，但它是一股潮流，明显影响了饮茶风尚的发展趋势。
文人代表的是一个阶层，真正大众化的品茶，不会有文人们要求的那样静、幽、洁、雅。平民百姓也不具有文人们的条件和功夫，但却或多或少地受到文人风气的影响。更重要的是，茶饮进入到切切实实的日常生活中，同时也进入到了大众的精神生活领域，人们用茶祭祀先祖，用茶款待来客，以茶缔结婚姻。对于古代茶礼茶俗方面的内容，在后文还将述及。
平民百姓也像文人们一样，可以居家品茗，他们还可以到茶馆去品茗。茶馆文化的兴盛正是大众化品茗的必然结果。茶馆中的氛围，与居家茶寮也有了明显不同，那又是另一番景象了。