道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
（尹官长，你问这大道的秘义，老朽就试着讲述一二。）大道，如果能说得明白，就不是恒常不变的大 “道”了；这个称呼，也不是恒久不变的本体，无非人类表达的一个意思罢了。所以，老朽所讲，只是指水说月，勉强比赋一下。
天地之间，可以用 “有无 ”二字去形容。“无”是天地的最初状态，浑然一体，万类都以此为根；“有”，就是天地开化、阴阳相生了，万事万物都以此而成。立足人身这重天地，来把握这两种状态，就是 “修炼 ”。修炼时，能做到心底清清静静，一丝不挂，这是 “无欲 ”，能无欲，就能见大道的妙机；随此妙机窥测其发展变化，叫做 “有欲 ”“观徼 ”。
这两 “观”同窥万物的本和末，并不存在截然的冲突，可以说是修炼之道的表与里，都是玄妙之所在。大道深远，难以穷其极，想窥测天地的微妙变化，只有通过这两 “观”。老朽以有无二字勉强去言说，希望不至于越说越远。
解曰：
老人家开口说 “道可道，非常道 ”，是开篇立义，直指根柢。其意思是说大道无形无象，即有即无，非有非无，不能以文字表述清楚（可道）；文字毕竟只是人类为区别和说明万事万物而赋予的认识或概念（名），因而是 “名可名，非常名 ”。正如在佛家，传说天王请佛说法，佛说 “止，止，我法妙如思 ”。
“无名天地之始，有名万物之母 ”，是阐述万物 “来去 ”的根源与过程。
“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼 ”，是说修身炼心的方法和对方法的把握，即知所来去后，如何归往的方法。二章讲 “有无相生 ”，五章又说 “不如守中 ”，十二章说 “圣人为腹不为目 ”，都是阐述此处 “有、无”二字的方法、概念与要领，讲 “无中生有 ”的玄机。
“玄之又玄，众妙之门 ”，于法应该是说万法同源，于理应当指一体同根；太极拳法就合于这个道理。
文以载道
老人家说 “不可说 ”，还是说了五千言出来，而同在西方的释迦佛也说无法可说，竟然说了四十九年。古人说 “诗言志 ”， “志”即心声，老子、释迦牟尼是在以文说心，所以文字虽然不是大道，但立足于人类的认识，以文字对大道形成了一个概念，此谓文以载道。
自道 “露面 ”，渐为天下之贵，“知道 ”、 “不知道 ”两词，则成了最常见的对话。日常习惯于问 “你知道吗？”就是问知 “道”吗？ “知”，是 “懂得 ”的意思；“道”，指的是问题的根本。而人习惯于开口自称 “老子 ”，也许是因为老子有道而在世人心中形象高大的原因。
形容某人能力独具，称之为 “老道 ”。 “老道 ”，是说对道下的工夫长、多或深，从而熟练于道的意思。
无法把握，扑朔迷离，于是疑问 “难道 ”。
评价某人言行有碍视听，就称之为 “不道 ”或 “不地道 ”。
现在形容不道之举为 “倒行逆施 ”，本词实际是在描绘妙用。养生（修炼）中倒转河车，气运督脉自尾闾上行至百会，这个过程即是 “倒行逆施 ”；如果此后沿任脉下运再回行至丹田，实现了周天的运化，则是 “逆来顺受 ”了，如今用来形容人没有骨气、斗志。然而，恃强斗狠始终是不合于道的，老人家后文便说 “天网恢恢疏而不失”，强调 “强梁者不得其死”。
再如 “垂头丧气 ”一词，打坐时如果低着头勾着腰，不能保证身体的中正安舒，会在倒行逆施时难以运气通关，所以不管佛家道家打坐，还是儒家的正襟危坐，都要求全身放松、坐相端庄。拳论要求虚领顶劲、松胸松腰、立身中正，也是基于这个要求。如果低头勾腰，会导致气机难以活畅，精神难以提起来，所以 “垂头丧气 ”是说因为垂头会丧气，不是现在理解的因为丧气而垂头。
什么是 “以身试法 ”呢？例如：知道了 “梨甜 ”理论，找个梨子，一口一口尝过去，看甜不甜，看是怎样的甜，理论联系实践以相互印证，即是 “以身试法 ”。如果光是把理论挂到嘴上写到纸上，不以实践亲自验证，就成了 “口油子 ”，所以老人家说 “上士闻道，勤而行之”，鼓励后人以身试法；现在完全用到罪犯身上以表示不屑— ——对象完全不同了。这类语典很多，如：开心、无中生有、三阳开泰、心浮气躁、死去活来、心心相印、喜气洋洋、道貌岸然、恍然大悟、魂不附体、安分守己、灵机一动、醒悟、自觉、自然、聚精会神、火候、锻炼、精通、出神入化等等，全是道家讲的功境或功法，将在不同章节予以阐述。
因为道家在修炼的方法、状态上表述较多，留下了许多形象生动、内涵丰富的词句，所以鲁迅先生说中国文化的根柢大抵在道教，实在是对 “文以载道 ”的总结。
提到文以载道，不得不嗦几句。
多年来，有些专家为了让汉语与国际社会接轨，提倡使用拼音，甚至有人呼吁以拼音代替汉字。从文以载道的角度来看，几千年来，文字换过各式衣服，但每个独立的字，还是那个独立的生命；这些生命承载了思想，随便撤编显然是不妥的。比如 “文以载道 ”四字，顾名思义，是文字通过排列组合，记载着古圣的体悟，承载了前贤往圣的思想。如果只用拼音拼出来，会不会联想到 “闻已栽稻 ”或 “蚊已宰倒 ”？
那么，老人家的《道德经》，很可能被听读成 “倒得精 ”或是 “稻的经 ”，接着就读 “稻可倒非肠道，螟可鸣非肠鸣 ”———老人家就成农业技术员了。
“三花聚顶 ”，很可能变成 “三花锯顶 ”
“睥睨天下 ”，有可能会想成是 “屁你舔下 ”？
这是汉文化深博的地方！
汉文化也美极了！
比如古人的诗句 “关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑 ”。绝不是 “官官拘舅，在喝这粥。咬挑输女，君子好囚 ”。
中国地大物博人众，口音较杂，“锄禾日当午 ”一句，如果加上方言，能诵想成 “吃喝日裆捂 ”，因而网络上有段笑话，说 “暗思绿，暗思透春绿；暗思竹，暗思透春竹 ”，用方言念，就是 “俺是驴，俺是头蠢驴；俺是猪，俺是头蠢猪……”
如今中华文化正在 “撅起 ”？整个世界都在学习 “滑下蚊鸣 ”，拼音，只是学习汉字的手段，如果以 “拼阴 ”取代汉学，怕是整个 “冥卒 ”都 “玩蛋 ”了。不如直接回到结绳记事的年代，人与人见面，各自仰头，嗷几嗓子算了。
汉字文化博深，承载着数千年的历史积淀，尤其是象形字，如远古的鸟字，一看就知道是长着翅膀能飞的小家伙；而会意字则望之生义，简直可以作神意上的交流。虽说大道不立文字，但众人根器毕竟不同，终究离不开说文解字的 “会心 ”“会意 ”，这是祖宗们立文指道的原因；乱改乱废，是极有可能毁 “道”的。
近现代有识之士愿意学习列强的长处，向国际社会 “看齐 ”，是好事，但如果不加分别地拿来就吃，是要闹肚子的。一群羊被群狼破栏而入，撕咬得一地不堪。终于有几头羊激愤了，拍案而起，领导大家赶跑了群狼，恢复了羊圈的平静与安宁。接下来渐渐总结教训说不能自守，或呼唤加高围墙，或建议长狼牙甚至长成狼的样子— ——不学习狼的精神，感悟狼性，长了狼牙也只是吃草用。所以，需要接轨的是思想的内涵，不是把脑袋拧下来，垫到身下，换上别人的脑袋。而认为领头羊的抵抗运动牺牲了太多同胞，应该不抵抗，欢迎群狼来共存共荣，则更为不妥。为了私欲，夫妻尚且反目，父子也能成仇，一个群体对另一个群体会共荣共存吗？狗急跳墙时，共亡倒是非常有可能。
众生皆具佛性，但不是佛；皆具道根，但不知 “道”。当 “国家 ”这个概念还具有生命时，是不存在 “虽有甲兵、无所陈之 ”的社会的。不管生在何地，起码要做到一点，即热爱生己养己的那片土地，这是人尤其是修行人起码的良知。谁会相信连自己父母妻儿亲友都出卖的生物会博爱天下呢？
这是为人之道。
为人之道就是治世、治身、治心之道，道德五千言中尽是此道。
话说回来，虽说文以载道，但文字并不是道。古人说 “诗言志 ”，说明文字是对思想的记录，本身并不具备思想，如果读书不认真去领悟，那就是只读文字空阅情节，没有实际意义了。当代社会生活节奏快，以快餐文化见长，只要能以最快的速度去实现胃的需要，不管什么都能狼吞虎咽一通，质量实在不能和前人并论。
读书更是如此，直至希望把大脑像电脑一样去使用，把内容直接录入大脑，用时输出相互校对文字即可— ——此即 “拿来主义 ”。如果不能用心理解和沟通作者的 “志”，只是在读文字，而非解悟，那么即使文以载道，文实非道！正如太极拳，文以载拳，但拳论不是拳，需要按拳论认真行去。
于是，虽然 “不可道 ”，老人家还是留下了五千言，目的是教人行道。
不立文字
老人家说 “道可道，非常道；名可名，非常名 ”，是直说了大道的根本，佛家的术语叫 “实相无相 ”，这是参禅悟道 “不立文字 ”的由来。
比如佛家，传说释迦老人最后一次说法，独自坐着，一言不发，也不再身放大光明，只是信手拈花放到鼻子下面闻着，迦叶见了微笑不语，佛于是说 “有正法眼藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，传嘱摩诃迦叶。”这意思正是《金刚经》阐释的万相尽妄、不着相住相才可见如来— ——此后释迦老人被称为如来。严格地讲，这位如来是道吗？应该只是合于大道 “存在 ”的一个高级 “存在 ”或者 “认识 ”吧。
这是 “会心一笑 ”“心心相印 ”的由来，从此有了 “印证 ”一说。
因为实相无相，大道无形无名、无声无臭、无见来去，所以老人家说 “名可名，非常名”。修炼，要把后天形成的虚妄，即认识和概念以及未形成或正在形成的识念都抛开，按第二、三章的意思就是做到 “无知无欲 ”，《清静经》是如此阐述的：合于无知无欲的一个 “空”，以至于把空也空掉了（无无亦无），则能 “湛然常寂 ”，此谓 “真静 ”；然后知 “真常 ”应物得性，如此清静算 “渐入真道 ”；这个入的境界就可以叫做得道，其实是 “实无所得 ”，为了度化众生，勉强赋名为得道。
为化众生，勉强赋名 “得道 ”，得以认识和融于 “道”。
这个 “道”，是无所 “得”，更无所 “修”的。如时下盛行练拳养生，其实不是人在练拳，而是人通过搁置自己的概念或规则，去遵守拳的规则，继而认识拳是一个怎样的 “存在 ”，然后认识自己是怎样的 “存在 ”，最后能更好地去存在，这个过程更像是拳在练人。所以，所谓修道，是能放下人类后天形成的思想认识，去合于大道的特性，寻找一个认识大道的能力或存在，并合于大道这个存在，因而老人家后文说 “强为之名 ”。如此，如何 “名”之呢？所谓的 “名”，只是人赋予的概念或认识；而所谓说法，实质是以 “虚”说 “实”，以 “假”说 “真”；这个 “真”，最终还是说不得道不明。
基于此，老人家在五千言中横看成岭侧成峰，从远近高低多个不同的角度，去阐述 “道”的不可说，说 “名”是人赋予的认识，师法天地、效法自然才是人之正道。
同样，《金刚经》中，释迦老人与须菩提翻来覆去的对话，也是演说 “道可道非常道、名可名非常名 ”，有 “名”即是 “着相 ”，包括修炼的方法也是一个不可 “名”，如太极拳的称谓，陈式、杨式、武式太极拳等，练的都是一个 “太极 ”，这个 “太极 ”也只是个 “名” “相”。佛爷智慧，把方法的 “相”也破得干干净净，说于法实无所得，实无有法得无上正等正觉；还说 “是实相者，即是非相 ”，意思是心里挂着一个 “实”或 “真”的概念，还是着于相了，被自己套上后天的人意认识了，意思等同于《清静经》表达的 “无无亦无、湛然常寂”，只是一个 “如如不动 ”；能悟明这个道理的，可以传圣 “道”，不明此理的，就是远离了 “真道 ”。
可见，一切法存在的根本，相当于勉强围绕 “起点 ”和 “终点 ”去说 “路况 ”和如何顺利地到达 “终点 ”。因为人类 “迷日固久 ”，圣人不得不开口，但一开口即落于二乘，所以释迦老人强调说，如果说他有所说法，就是对他的诽谤！整部《金刚经》尽为破妄而言。
老人家简单，一句话了事，说 “道可道非常道，名可名非常名 ”。
什么是 “名”？
一本字典，称之为书或典，这即是名相：名 “书”，或叫 “典”。
把所有文字都抠掉，便没有了文与字的 “相”。
这个 “抠”，是人类赋予的操作相，名 “抠”。
剩下的是白纸或叫本子，是白色相和本子相，名为白色的纸或本子。
烧成灰，是灰烬相，名 “灰”或 “烬”。