没有人相死，没有人不想长寿。但人们并没有真正想过什么是死，什么又是长寿。生死大事，想明白了才活得踏实。
小孩子不知有死，于是活得快乐。
一旦明白人是会死的，就整日不开心，除非被各种事情占据大脑，否则一旦触及这个敏感话题，就会陷入痛苦与不快，并且这种感觉将终生伴随。
此乃人生之大害。
人生当为乐，何必自寻烦恼？
也许有人要说：不是我自寻烦恼，而是烦恼来找我。就像我不想有影子，但走在太阳底下自然有影子。
这很好，你既然明白了你与太阳及影子三者间的关系，就应该看到影子并不能危害你什么，而太阳却实实在在给你以生命。
因此你如果讨厌影子，不看不管就可以了，何必耿耿于怀？
你恐惧影子像蛇，怕被它吞噬，于是疯狂逃跑，但无论你逃到哪里影子都跟定你，于是胆小的人被自己吓疯了。
影子是你自己的影子，难道它还真能吃你？当然不可能。
因此你不必管影子就可以了，任其自然。
你只需要享受阳光，做自己喜欢做的事，这多好。
死亡就是影子，生命就是阳光，你只需要热爱阳光，淡化影子的位置，就可以青春永驻。
但你又说，即使我不管自身的影子，但外部的黑暗却不能视而不见，因为它是如此巨大，仿佛充满一切。“我真的很怕黑……”
但我告诉你，黑暗是不可怕的。因为黑暗并不黑，正如我的朋友俞心焦说的：
“在没有光明的地方，黑暗也是一盏明灯。”
正是如此，黑暗是一盏灯，而不是灯后的黑暗。
一切有为法，应作如是观。
光明是灯，黑暗是灯，这样我们被两盏灯照耀。
同样地，生是灯，死也是灯，我们还不能明白吗？那边原本就很美好。
但我们不会因彼岸的美好而忽略此岸的美好，我们两面都要美好，朝阳与落日都是好的。
光明者的黑暗是一盏灯。
义人的死亡必能复活。
这样，我们就可以战胜黑暗与死亡，与它们心平气和交朋友，不但可以长寿，并且还将因拥有一颗善心而得永生。
不生不死，爱本永恒。
不净不垢，污泥即莲花。
不增不减，寿者相，一切相。
庄子讲了一个故事“病了就睡觉”。
子杞、子舆、子犁、子来是好朋友。
一次子舆生病了，腰弯背驼，五脏穴口朝上，肩膀高过头顶，颈椎朝天隆起，可子舆却很闲适，若无其事。
子杞来看他，说：“你嫌弃你自己吗？”
子舆说：“不，我安心适时，顺应变化。”
不久子来也病了，喘着粗气将要死去，妻儿围在床前哭泣，子犁去看他，说：“去，走开，不要惊扰由生到死的过程。”
他对子来说：“造物主会把你变成老鼠的肝，或是小虫的翅膀。”
子来说：“我把生看作是好事，也把死看成好事。”
他说完酣然睡去，又自在醒来。
子舆、子来无疑都是智者，他们明白自己面临的最大问题并不是生病或死亡，而是对自己的动摇。
如果自己不动摇，那么没有什么能动摇我们。耶稣也不能避免自己不上十字架，但他知道自己必因信心而复活。他果然复活了。
关于生死，庄子说：“善吾生者，乃所以善吾死也。”也就是“善生善死”的意思。有道之人不但会生，还会死。很多人连死都不会，这是不划算的。会死的人，死得放心，甚至死得甜蜜，不会死的人死得痛苦，受尽折磨。
一切都是你的心造成的。你想做什么人，你就会是什么人。是你决定了自己的生死，生命是你自己的，不能推诿别人。
一切都在转换
我永远在变，唯一不变的是我多变的心。
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
老子这话点明世间一切都是阴中有阳，阳中有阴的，它们处于向对立面转化的过程中。
从根本上讲，人是他的反面。
而使这反面与正面相互转化的力量就是道，得道则祸转化为福，不得道则福转化为祸。
《圣经》上耶稣说：“你们贫穷的人有福了”，又说，“但你们富足的人有祸了。”就是这个意思。
有一次，我对我朋友说了句很妙的话，我说：“我永远在变，唯一不变的是我多变的心。”
朋友们都觉得很有意思。
我永远在变，其实没变。因为如果真的在变，就会彻底变来不变了。既然还在变，那么就并没有变了。
世上最不会变心的是花花公子。他多变，但他每次都花心，说明每次都还是老样子。
世上最可信的是巧舌如簧的商人。他多变，但他爱钱逐利的心不会变，因此可以彼此信任交往。
最可怕的是诚实君子，平时不变，一变起来就要你的命。
蜕化而不退化
像蛇一样脱皮，像蝉一样羽化。
舜问丞：“我能拥有道吗？”
丞说：“你的身体都不是你的，你怎能拥有道？”
舜说：“我的身体不是我的，是谁的呢？”
丞说：“是天地让你有个形状摆在那里。你的生命不是你的，是天地相和相生的结果。你的本性不是你的，是天地相顺应的结果。你的后人不是你的，是天地让你蜕化的结果。你不是天，因此走哪里去不知道，待着也不知道干什么，吃东西也不知道为什么要吃。天地霸道，好大一股气哟，卷来卷去人说没就没了，你说你能有什么？”
从小到大，我从轻到重，形体数变，每次看照片，好像不认识。不但人跟人不一样，并且不同时空的人也不一样。
我不断变形，最后勉强成为现在这个样，但这也不是说以后就固定不变了，错，我还要继续变下去，一直到死。可是死了我还要变，成土成灰成烟。由此可见，我自己的身体我是不能自主的。形体上的变化是这样，生理需要当然就更难自主了，渴了我无论如何要找水喝，饿了无论如何要找饭吃。
我不但不能自主我的身体，并且压根不能自主我的思想与灵魂。过去我跟着别人做无神论者，现在我信基督。我明白了我确实是不属于我。我由造物主所造，由父母所生，我的死亡已经限定在地球，寿命最多一百岁。
你看，我已把我的生死看得雪亮，这么说来，我是不是已经绝望了呢？错，刚好相反，我看到了希望。
既然生死不由我，那么中间这个阶段我可以更珍惜，做得更好。
死亡是一块大蛋糕，我把它当生日礼物吃。死亡是一笔大生意，我毫不犹豫签下这张大订单。
越复杂越好调和
你炒菜只放油盐很难调和出好滋味，多放些作料就能调和了。
赵国的赵襄子率领十万人马去中山国打猎，所到之处放火烧林，烟尘百里。有一个人从石壁里出来，随着烟烬上下。大家都说是鬼物。等火烧过了，这个人慢慢地走出来，好像根本没经历这场大火。赵襄子很奇怪，把他留下来，细细地观察他：样子五官，是人；呼吸说话，还是人。
赵襄子问：“你有什么道术住在石头里面？有什么道术跑到火里不怕烧？”
这人说：“什么东西叫石头？什么东西叫火？”
赵襄子说：“你刚才跑出来的地方就是石头，你刚才钻进去的就是火。”
这人说：“我不知道！”
魏文侯听见了这件事，问孔子的弟子子夏：“这是什么人呀？”
子夏说：“依我听老师讲的，懂得调和万物的人就与万物相同，外物就不会伤害到他，无论是在坚硬的金石里散步，还是在凶猛的水里火里跳舞，都可以。”
魏文侯说：“我的先生你怎么不这样！”
子夏说：“这样做先得放开一切心机，抛弃一切智慧，回到原始状态，我还做不到。既然如此，我试着跟你说说这些的工夫还是有的。”
魏文侯说：“孔子为什么不这样？”
子夏说：“孔子当然会，但他可以不那样做了。”
魏文侯很高兴。
有些道理很奇妙。比如生日蛋糕，孩子越小，蛋糕越大，等到大人过生日，那就可有可无了。原因是：小孩吃不了大蛋糕，因此给小孩买大蛋糕最划算，可以见者有份。
比这还奇妙的是《列子》讲的这个故事，野人可以水火都不怕，因为他不知道那是水火，也就没有条件反射，不知道“火前抖一抖，水前缩一缩”了。
子夏把这种简单的道理引申为大道理，更妙，要知道子夏是在面对着一个国王说话，当然要讲大道理了，你总不能让他像我一样对谁都谈酒谈女人吧？
子夏说那野人没有心机，状态很原始，很纯粹，纯粹是一，一生万物，因此就可以调和万物了，水火不能伤。子夏的话很有道理，但他说错了。
调和不是简单状态下能办到的，而是复杂状态的必然趋势。当然，需要妙手为之。
由此看来，古人向往的境界只有现代人才能办到！
空气与镜子的两场对话
一、镜子自夸
镜子说：“啊，我真大，我里面什么都有。无数的美女每天都来看我，总也看不够。美女都嫁给了镜子，我就是她们的老公。”
空气笑着说：“当红颜成白骨，你还做她们的老公吗？”
镜子不服气地说：“总比你好，空空的什么也没有。”
空气微微笑。
二、空气抒情
空气一觉醒来，伸了一个懒腰，开始抒情。
它说：“我真快乐，我什么也没有。鸟儿在我里面飞，飞一会儿就走了。风来云去，也总是一瞬间。我的一生是自己的，不会被任何人占据。我真快乐，因为我一无所有，所以不会丧失。”
镜子惭愧地说：“你是对的，老兄。我其实也是空空的，但不如你快乐，以后我要向你学习。”
问世品
失去又何妨
持而盈之，不如其已。
——《老子·九章》
有的东西拿在手里会不断溢出，这时不如不要，否则会无限增长把自己埋掉。
有个阿拉伯神话说一个人去寻宝藏，历尽千辛万苦终于找到了。他小心翼翼地进了山洞，看到里面有个宝瓶，宝瓶上贴着一张字条写道：“打开瓶盖，里面就会冒出金沙。请在取到足量的金沙后把盖子盖上。”这人欣喜若狂，打开了瓶盖，果然是宝物，一开盖金沙就像礼花炮一样飞射而出，黄金灿烂，就像做梦一样美。“发大财了！”这人用袋子装，用帽子接，用衣服兜，用双手捧，甚至鞋子里面也盛满了金沙。宝瓶里的金沙如喷泉般涌出，越喷越多，渐渐地这人没东西装了，金沙从他手上溢出……溢出，但他还是一动不动地跪在地上捧着手接。他太高兴了，太疯狂了，太痴迷了，只顾欣赏金沙狂涌的美景，忘了宝瓶上的告诫：“请在取到足量的金沙后把盖子盖上。”最后，他被埋葬在了金沙的厚堆里。
很多人就像这个寻宝的人一样愚蠢，寻到宝后贪心过重，结果被宝物埋葬。佛家说的“酒、色、气、财”皆是“贪、嗔、痴”，正是如此。
喝酒令人爽，但一贪杯就要出丑出事，甚至有人因为喝酒而丢官掉命，可以说被“酒”埋葬了。
情欲令人爽，但一贪色就要出丑出事，多少英雄豪杰毁在女人手上，多少痴情女子毁在男人身上，可以说他们被“色”埋葬了。
斗气赌气令人来劲，但气太盛就伤身体、出事，很多人就是少忍了一口气做蠢事，最后吃了大亏，被“气”埋葬了。
钱财令人活得人模狗样，但太重钱就会干些说不清、道不明的事，多少人不能收手，结果被“财”埋葬了。
千万别说“酒”、“色”、“气”、“财”置人于死地这样的老生常谈太俗太没意思，世人往往就栽在这上面。《老子》全书专论“酒”、“色”、“气”、“财”的地方不下十处，可见老子对这一问题的重视。
人生之险，莫过于酒色气财。
所以，我们必须时刻牢记老子的教诲：“持而盈之，不如其已！”
沉默不简单
多言数穷，不如守中。
——《老子·五章》
说话多了人就会智穷词穷，不如守住心中想法不说。有时候什么也不说更有力量，因为沉默时让人觉得充满暗示。
维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，对他就必须沉默。”
沉默丰富了我们言说的内容，也丰富了我们言说的技巧。
《三国演义》里刘备与诸葛亮初次见面话就很多很多，因为他们双方都有太多倾诉与交流表达的欲望，所以话多在这时是必然的，也是有用的。
另一场合，《红楼梦》里林黛玉离开贾府回老家扬州吊父，再回贾府时，宝玉与黛玉一见面，彼此无多话，只是人哭我哭，彼此问候而已，完全是沉默。
宝玉与黛玉这次见面为什么会如此沉默？因为别后重逢他们要说的话太多了，所以干脆什么也不说。
沉默在此成全了他们的情意，如果任何一方涉及敏感话题都只会打破完美。宝黛二人冰雪聪明，当然是什么也没说。
老子指出：“多言数穷”，实际上提出了三个命题：
一就是“多言数穷”，指话说多了会智穷词穷。
二就是“少言数中”，指适当说话可以应对。
三就是“无言数丰”，指不说话会觉得说了很多。
显然老子是侧重于第三个命题。当他说“多言数穷”的同时也就是在说“无言数丰”。
老子主张“无为”，所以也主张“无言”。
“无言”不是什么也不说，而是“没有话”。
之所以没有话，是让话在肚子里自己与自己对话，或借助身体语言暗示。
“没有话”时，人全身都在说话，眼神、嘴唇，甚至拿杯子的动作，走路的姿势全都在作明确的言说。
粗心的人一见别人不说话就闷，细心的人会从对方的无言中解读对方的语言、态度、观点与暗示、指示。
《西游记》上菩提祖师手持戒尺在孙悟空头上打了三下，孙悟空就明白了是让他三更时分进去传道。
像孙悟空一样玲珑剔透还很难，但我们至少应该懂得别人不说话是什么意思。
“多言数穷”，就是说话多了会让自己智穷词穷。
我们可以常常看到一些人喜欢喋喋不休，实际上他自己也知道没有效果，所说的不会实现。所以当有人话特别多时，可以让他说个够，以冷场来对付他。这种人只要你一开口他就来劲，说天说地，不知所云，让人头晕。或者强行打断他，逼问他“你究竟在说什么？”或请求他“你能否把你的观点一句话说清？”或者沉默，乃至离去，让他自己无趣，闭上臭嘴。你看，多言的人多讨厌，我们自己千万不要做这种让人讨厌的人。
有个饶舌者喋喋不休地谈论亚里士多德，然后问亚里士多德是否烦得要死？亚里士多德回答说：“不是那么一回事，因为我根本就没听你在说什么。”
当然，在必须彻底表达自己全部意思的时候，我们就必须多说、说透，诸葛亮“舌战群儒”，应对那么多人的诘难，话不多是不行的，而话多的前提是话精辟。
当我们自己感觉说不出什么有意思的话时，就应该打住，或把语言说简洁一些，以免漏洞百出，活生生当了别人的话靶子，让人肆意攻击。有人老是在心中愤愤不平：“他们为什么老是攻击我？”这总是事出有因，一定是自己在什么场合说过什么足以让人攻击的话。
话可以用来和解，也可以用来杀人。《三国演义》里诸葛亮骂死王朗，孔子也曾对子路说：“上士杀人用笔端，中士杀人用语言，下士杀人用石盘。”一句要命的话确实可以置人于死地，所以，人们要避免多说话、说错话，千万别引来别人毒语攻身，更不要示人以可以攻击的弱处。任何人都是脆弱的，不可以以脆弱示人。有人动辄示人以伤口：看看这里，我伤得多深！他以为别人会帮他救他，殊不知他在展示自己的死穴，死期不远了。
说重点，多言的结果往往就是死。你说赢了别人意义也不大，弄不好会把对方逼急，做出什么暴力行为。很多人说话滔滔不绝，天下公理都被他说尽了，殊不知在他最得意时往往会被迎头一击。
人不能陶醉于自身，至少要一边说话一边看人，不要自顾抒情、演说，那样会弄得自己不好收场，何必。
老子说“多言数穷”，一个“穷”字道出了话多之人的窘迫。话越多，越窘迫。何必自己逼自己，所以，大部分时候多言是不必要的。多言必多心，多心必多事。
只有平时不多言，才能在该多言时多发言。像秉烛夜谈，长亭话别，这些都是应该尽兴说话的时候。但如果平时都把话说完了，该说的时候忽然哑了声，那也是大煞风景的。
所以，人在平时一定不可多言。“少言数中”，就是少说话可以从容应对。