“道”本来便是一个离名离相的东西，修与不修，都说不上对与错，但只有时时反省感悟，才能让自己的思绪清静明晰。
老子在形容“道”的永恒玄妙之时，提出一个“用之不勤”的说法，何为“用之不勤”呢？
南怀瑾老师用临济义玄禅师的一首诗偈给我们做出了进一步的阐释。诗云：“沿流不止问如何，真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”
要了解这首诗的意义，可以从“吹毛立断”这个成语入手。将毛发置于刀或剑刃上，用力一吹即可削断毛发，形容刀剑极为锋利。
沿流不止，是指人的思想情绪、知觉感觉素来都是随波逐流的，被外境牵引着顺流而去，自己无法把握中止。如果能虚怀若谷，对境无心，反求诸己，便能照见心绪的波动起灭。
“道”本来便是一个离名离相的东西，修与不修，都说不上对与错，但只有时时反省感悟，才能让自己的思绪清静明晰。一把极其锋利的宝剑，拿一根毫毛，捱着它的锋刃吹一口气，这根毫毛立刻就可截断。然而，虽说其锋刃快利，无以复加，但无论如何，一旦动用，即便只是借锋断毛，也必然会有些微的磨损。用得太勤，便是多用、常用、久用，如此一来，便会违反“绵绵若存”的绵密妙用了。如若久用、勤用、常用、多用，那利剑也会慢慢变成钝铁。因此，即便是吹毛可断的利剑，也要一用便加修整。随时保养，才能使它万古常新，“绵绵若存”。这就是“用之不勤”的最好说明。
五祖弘忍的上座弟子神秀曾有一首诗偈，虽不如当时充役火头僧的六祖慧能之作，但用在“用之不勤，绵绵若存”上却极有深意。神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”与“吹毛用了急须磨”有异曲同工之妙。
做人如此，做事也是如此。不管做任何事，想要获得成功，就需要功夫。一种技术、技巧都需要花工夫学会，还要再花更多工夫学精。投机取巧的事是不会长久的，即使是巧门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。一个人想要修养内心，更需要功夫，功夫到了，你就会在一瞬间获得开悟。
有一个传说，一个老道碰到一个拿着木棍的小叫花子，告诉他怎样画一个方框，勤加练习，他日有缘，再相见时就可不必要饭了。老道走后，小叫花子闲来无事，便用木棍刻画那个方框，极尽方框之变化。
时隔不久，老道又碰到一个放牛的牧童，告诉他用那木棍从上到下拉那么一下，若能勤加练习，日后有缘，也就可以不用放牛了。于是牧童山间放牛闲散之余便用那木棍在地上或宽或窄、或疾或徐拉那一画。
四十年后，老道临终前，把这两个人叫到了一起，合写了一个中字，两人此时顿悟，这个中字便前无古人、后无来者地成就了书法史上两位传奇人物。
每个人都有一盏心灯，时时勤拂拭，莫使惹尘埃，才能明亮如新，观照自我。但要谨记，拂拭之人只能是自己，假借别人之手，永远无法了悟。
禅宗典籍《五灯会元》上曾记载这样一则故事：德山禅师在尚未得道之时曾跟着龙潭大师学习，日复一日地诵经苦读让德山有些忍耐不住。一天，他跑来问师父：“我就是师父翼下正在孵化的一只小鸡，真希望师父能从外面尽快地啄破蛋壳，让我早日破壳而出啊！”龙潭笑着说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一个能活下来的。母鸡的羽翼只能提供让小鸡成熟和有破壳力的环境，你突破不了自我，最后只能胎死腹中。不要指望师父能给你什么帮助。”德山听后，满脸迷惑，还想开口说些什么，龙潭说：“天不早了，你也该回去休息了。”德山撩开门帘走出去时，看到外面非常黑，就说：“师父，天太黑了。”龙潭便给了他一支点燃的蜡烛，他刚接过来，龙潭就把蜡烛熄灭，并对德山说：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将其照亮啊！即使我不把蜡烛吹灭，说不定哪阵风也要将其吹灭啊！只有点亮心灯一盏，天地自然成了一片光明。”德山听后，如醍醐灌顶，后来果然青出于蓝，成了一代大师。
流水不腐，户枢不蠹。时时拂拭，才能绵绵若存，真照无边。这里给青少年们一个忠告：无论对于一门技艺，还是对于一种品德，每时每刻都要记得提醒自己注意，这样才能使自己成为真正的“大师”。