世界本身就是美的，稍不经意，就将流逝消失。生命的意义在于生的过程。
在世人的眼中，禅的境界是很高的境界，可望而不可即，很玄妙。其实，古往今来的禅师反复强调，禅的境界就在人间，在每个人的身上。一个人，只要能够保持自己的本色，发挥自己的天然个性，就是禅的境界。这个道理，青少年朋友们在上一篇文章中已经有所体会。
南怀瑾老师说，作诗、弄文，固然无关禅道，但如果从性上自然流露，也正与弹指之事相同，何妨起用。能文的便文，能武的便武，各守本分也。
唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教：“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
赵州问：“你吃粥了吗？”
僧人答：“吃粥了。”
赵州说：“那就洗钵去吧！”
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙之处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。
法眼文益禅师上堂说法，给大家讲了一个故事：
从前有一个老头和一个小孩生活在一起，奇怪的是，这个老头从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。
有一天，一个云游四方的僧人，在老头的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。
孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来，于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁交给你的这些东西？”
孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”
老者马上找到和尚，责备说：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”
当时已经是傍晚了，还下着淅沥的小雨，但是生气的老者还是将和尚赶走了。
是啊，小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，和尚不冤。
有人请教大龙禅师：“有形的东西一定会消失，世上有永恒不变的真理吗？”
大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”多么美妙的一幅山水画啊！ “山花开似锦”——山上开的花呀，美得像锦缎似的，转眼即会凋谢，但仍不停地奔放绽开。“涧水湛如蓝”——溪流深处的水呀，映衬着蓝天的景色，溪面却静止不变。
这一对句，隐寓着世界本身就是美的，稍不经意，就将流逝消失。生命的意义在于生的过程。 在我们这个物质世界，有一个时间之箭，任何东西都受它的强烈影响。花开的本身，注定要凋落，山花却不因要凋谢，而不蓬勃开放；清清的涧水不因其流动，而不映衬蓝天。时间之箭是单向的，我们这些有生命之物，都要把握住现在、今朝。
守住自己的本来面目，让自己的个性在岁月中自然流露，无论为文、为诗、为画，都是一种天然情趣，都会有一种生命独特的美丽。青少年朋友们，让我们做最真的自己，这样才能创造出独一无二的人生风景！