3．夫唯病病，是以不病
原文
知不知，上，不知知，病①。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病②。
《道德经第七十一章》
译文
已经有了知识，还认为自己无知，最好。无知，却自以为知道，这是错误的。
只有把这种错误当做错误，所以才不会犯错误。
圣人不犯错误，因为他认识错误是错误，也就不犯错误。
注释
①“知不知，上。”“不知”是意动用法。“上”也是针对有知说的。
句谓，已经有了知识，还以为没有知识，这是上等的有知。人认知世界是个无穷，《庄子·养生主》里说：“吾生也有涯，而知也无涯。”意思是说，我的生命是有尽的，而知识却是无尽的。认识到这一点就会清醒地看到，每个人都有自己并没有认知的领域，这个领域比自己已经谁知的领域大得多。这样才能把自己的知识放在一个合理的限度里，这才是清醒的、正确的，所以才是上等的有知。
②“圣人不病”四句，意思是圣人不犯错误，因为他认识到错误是错误；能认识到错误之为错误，也就不犯错误。
解析
老子认为，“自以为是”是人性的弱点之一，其表现是刚愎自用。老子认为，只有真正自知，人们才不会固执己见。老子说“知不知，上。
不知知，病。”意思是知道自己的无知是高明的，而强不知以为知就是弊病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态提出了严厉的批评。
他在对这些病态的人作了剖析之后，又将圣人的“不病”摆在了世人的面前，以此进行对照。老子说圣人没有毛病的原因，是圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，长此以往，他也就没有什么毛病了。
圣人贵在能承认自己的不足，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人日益完善，成了大家学习的榜样。我们每个人都不可能孤立生存，都和他人发生着各种各样的联系，生活在大集体中，若要与他人和睦相处，首先我们必须克服自以为是的弱点。
如果一个人的目标错了，而他仍要奋力向前，而且自以为自己意志坚定、态度坚决，那么导致的恶劣后果，恐怕比没有目标或犹豫不前更为可怕。这种盲目心理能让人付出惨重的代价，刚愎自用带给人的是失败的痛苦，而不是成功的幸福。
刚愎之人常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在无意中伤害了他人的自尊心，而自己也常常因为这种无意而受伤。有一些人，并不一定没有才华，他不能施展才华的原因是太狂妄。没有多少人乐意信赖一个言过其实的人，更没有多少人乐意帮助一个出言不逊的人。
刚愎之人，多是无礼之人；无礼之人，多是孤立之人；孤立之人，多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人，多具有谦逊的品德，而刚愎之人，骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的要算是既刚愎而又无能之人，刚愎使他什么都敢于，无能使他把所有的事情都搞得一团糟。
有时刚愎者尽管心中已感觉到自己错了，但仍坚持自己的看法和做法。
而这一点最让周围的人受不了。固执是刚愎者的一个手段，别人越反对，他就越是非做不可。长此以往，就会发现别人都躲着自己。
一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人。面对一个狂妄而骄横的人，我们无需与之理论，时间自会证明他的实际价值，事实自会惩戒他的无知可笑。
我们无论做人还是做事，都要坚持虚心的原则，要明白世上万事万物都处在不断的发展变化之中，只有根据事物的发展变化，及时调整自己的计划策略，才能处处掌握主动权，使自己立于不败之地。而刚愎者则恰恰相反，他们最大的缺点就是常常自以为是，认为自己的判断是完美无缺的，因而常常表现得骄横跋扈、一意孤行，他们往往过高估计自己的能力，总是低估对手，这样就容易被表面的假象所蒙蔽，导致判断失误，遭到失败。
故事
无用之用
庄子在《问世》一篇中，用树木不成材却终享天年来比喻说明“无用”之为有用。这个故事是这样的：
从前，有位木匠大师，来到齐国的曲辕一地旅行，发现有棵巨大的栎树被当成神木祭祀，那棵树极为庞大，树荫下可供几千头牛休息，树干需百人方能环抱，高度不亚于山，在离地面七八十尺之处，有树枝长出，每枝树枝都足以造一艘船，更难得的是它竟长了几十枝。为了一睹神树的风采，来访者络绎不绝，使附近热闹得像个市场。
匠人的弟子们屏息欣赏大树，但师傅却看都不看一眼，便匆忙地走过，弟子们连忙赶上，并问道：
“师傅，自我们拜师以来，还没见过这么优秀的木材，你为何不停下来瞧瞧呢？”
“别打诳语，那块木头一无是处！用它来造船，船会沉没；拿来做棺木，很快会腐朽；做成家具，不久就会坏掉；拿来制造门窗，还会流出树汁；当做柱子，马上会引来蛀虫，你说，它有何用呢？”
大师傅结束旅行，回到家中的那天晚上，大树托梦给他：“你是拿我和谁比较呢？是对人有益处的那些树吧？像梨树、柚木它们的确有用，会结好吃的果实，但也因这些果实，它们的树枝会被折断，会被扯裂，无法享受上天所赐的寿命。它们是因为自己的长处而减短了寿命，因自求于世俗价值，反而被践踏。大凡世间之人与物，都为了追求有用，而重复犯下愚蠢的行为。然而，我与它们不同，我一直保持着无用之身，在即将终夭寿的现在，我庆幸自己实践了无用之用。如果我有用，一定早就被砍倒了。”
匠人醒来后把梦中的情形告诉给他的弟子。弟子说：“旨意在于求取无用，那么又做什么神树让世人瞻仰呢？”匠人说：“闭嘴，别说了！它只不过是在寄托罢了，反而招致不了解自己的人的辱骂和伤害。如果它不做神树的话，它还不遭到砍伐吗？况且它用来保全自己的办法与众不同，而用常理来了解它，可不就相去太远了吗？”
爱因斯坦在荣誉面前
爱因斯坦的一个朋友见到他时说：“你的名声太大了，达到了令人难以置信的地步。我听说有两个美国大学生打赌，从美国发出一封信，信封上只写‘爱因斯坦收’，看能不能寄到，后来听说你收到了。”
“对！”爱因斯坦笑着答道：“信收到了，而且是按时收到的，这只能说明邮局工作得好，与我的名声无关。”
1929年3月14日，爱因斯坦50岁生日。这天，柏林的住宅中，装了整整几篮子各地寄来的祝寿照片，全世界的报纸都发表赞扬爱因斯坦的文章。而他自己呢？最反感这一片颂扬声，生日前几天，他就悄悄地离开了柏林，到近郊的一个花匠家里躲起来了。
1955年，他的“狭义相对论”已创立了50周年，各国都组织了纪念会，爱因斯坦收到了许多邀请信，但他想，这种巡回旅行对科学有什么价值呢？显然是徒劳的，他对一个会议的发起人说了这样一段意味深长的话：
“一切哪怕与个人崇拜稍有瓜葛的东西，对我来说总是痛苦的。”
4．希言自然
原文
希言自然①。
故飘风不终朝，骤雨不终日②。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎③！
故从事于道者同于道。德者同于德，失者同于失④。同于德者，道亦德之，同于失者，道亦失之⑤。
《道德经第二十三章》
译文
少言寡语合乎自然。
疾风刮不了一早晨，骤雨下不了一整天。谁能刮风下雨？天地才能刮风下雨。天地都不能使它长久，更何况是人呢？
所以学习大道的人，有道的与大道相同，有德的与道德相同，缺失的与缺失的道德相同。与大道相同的人，大道也乐于得到他；与道德相同的人，道德也乐于得到他；与缺失道德相同，缺失的道德也乐于得到他。
注释
①希，少也。句意谓少言合乎自然。五章“多言数穷，不如守中”，十七章“悠兮其贵言”，均与此相应。二章“圣人处无为之事，行不言之教”，四十三章“不言之教，无为之益，天下希及之”，亦与此意同。
②故，犹“夫”也。“故”字常用为承递连词，犹今言“所以”。然亦用作提起连词，用于发端，与“夫”字相同。飘风，狂风。骤雨，暴雨。
③四句意思：飘风骤雨乃天地所为，天地所为尚不能持久，人事更不必说。凡事狂暴骤急则不能持久，欲事久长，只有依归于道。
④故，犹“夫”也。从事于道者同于道，上句总述“从事于道者同于道”，后面分析得者与失者。德者，行为得道者。同于德，指得道。失者，行为失道者。同于失，指失道。二句意思是：行为得道者则得道，行为失道者则失道。
⑤“同于德者”四句谓，行为得道者，道也得到他；行为失道者，道也失掉他。
解析
人们必须与道和德相一致才能真正顺应自然，只有做到天人合一，才能从自然中受益。
对于统治者而言，少发号施令是合乎自然规律的。自然界的狂风都刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，这是因为自然界的万事万物都是相对平衡的：疾生疾灭、迟生迟灭、有生有灭、无生无灭。
老子认为统治者实施不言之教很重要，他通过自然界的变化来说明问题，比喻贴切，具有很强的说服力。他通过大家都熟悉的自然现象来阐释遵循自然规律的大道和大德，告诫我们只有合乎自然法则才能长久，具体而言就是合于自然，合乎自然也就是按照大道和大德来行事，按照大道来行事的人，大道也乐于得到他，愿意和他和谐相处；按照大德行事的人，大德也乐于得到他，和他永远在一起，而不合乎道德的人，道德自然远离他，最后什么好处也得不到。
天地在我们的眼里是神秘莫测的，而且蕴含着巨大的力量。即使蕴藏着巨大力量的天地，也必须遵循自然的道德规律，我们无法和天地相比，天地的巨大都无力对抗自然，更何况我们。我们只有不违背自然规律，做到合道合德，才能和大道德融为一体，并从中获得无限的益处；与之相反，如果我们违背大道大德不但得不到益处，而且会受到大道大德的遗弃，和大道大德相背离，必然会遭遇痛苦和灾祸。
人具有主观性，正是这种主观性决定了人类会受到自然的奖惩，当人的行为合乎自然规律时；人就能从自然中受益，一旦违背自然规律行事，必然会受到自然的惩罚。
故事
晋文公胜在守诺
官员守诺，才能得到百姓的信任，如此才可政令通行。
一天，晋文公同大臣子犯讨论图霸之事。文公说：“如今百姓已逐渐安居乐业，我想使用他们，你看如何？”
子犯答道：“目前百姓虽然安于生计，但还不知道您讲不讲信用，也还不了解信用的作用，因此不宜使用。”
于是，晋文公在平时处理政务中，注意取信于民，并且在伐原的战争中，做了一次守信义的示范。
当年，晋文公帮助襄王安定王室后，周襄王为了奖励文公，赐给晋文公四个邑，即阳樊、温、原、俪予。从而使晋国的土地扩展到了黄河北岸。然而，在襄王赐予的四个邑中，原邑不愿意归顺晋国。不得已，文公只有起兵用武力征服。
晋文公同大将赵衰来到原邑。在此之前，原邑的首领原伯贯欺骗其部下和臣民，说晋兵在收归阳樊时，把阳樊的百姓全部都杀了。原人听后既恐惧又憎恨晋军，共同发誓死守原邑。
随同的赵衰见此情景，对文公说：“原人之所以不服我们晋国，是因为我们与原之间没有信用往来的缘故，君主如果取信于原人，那么原地不攻自然就会归我们了。”
文公采纳了赵衰的谋略，与原人约定，如果三天内晋军攻不下原邑，我们便自动解围而去。同时还向士兵宣布：只围3天，只带3天口粮。
到了第三天，有原人偷跑出来向晋军报告说：“城中已经探知晋军未屠杀阳樊的百姓，准备明天晚上偷偷打开城门，迎接晋军。”晋军一些将领得知这一消息，要求文公等一等再撤兵。文公坚决不同意，说：“信用是一个国家的最大财富，要得到人民的支持，全靠它。我已经发出3天为期的命令，现在如果不按期退兵，就是失信。如果我们为得到原邑而失掉信用，那就得不偿失了。”
翌日天一亮，文公就下达了撤退令。晋军立即解除对原邑的包围。
原邑民众见此情景，都说：“晋侯宁失城，不失信，真是一位有道之君。”
百姓纷纷在城楼上插上降旗，有的还偷跑出城追随晋军，原伯贯想阻止也阻止不住。晋军退了不到30里，原邑就派人来投降。
晋文公在赵衰的陪同下，单车进入原城，百姓见此，更是欢欣鼓舞。
原伯贯来见文公时，文公以王公卿士的礼节相待，并将原伯贯的家迁到河北。又委任赵衰为原地大夫，兼领阳樊。留2000兵戍守，然后班师回晋都。此次行动，使文公在民众中建立起了更高的威信。
古人云：人无信不立。其实，一个国家、一个企业，没有信用也是难以立起来的。因此，靠信义来树立权威，就是一条重要的谋略。靠信义树立起来的权威往往基础更牢固，更具有持久性。