侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸打破了。”
马祖禅师听后，哈哈大笑，对百丈夸赞不已。
后来，马祖禅师带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回函中诚恳地报告说道：“老师！谢谢你的关心，自从将酱坛打破以后，三十年来，弟子从不缺少盐酱。”
马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字为“既不缺少，分些给人。”
盐酱在这里指的是禅者的本心自性。只有随时保持对本心自性的清醒认识，才不至于在纷繁复杂的社会中误入歧途，相反可以成就一番事业。
青梅子
吉州耽源山应真禅师原来是南阳慧忠国师的侍者。
有一次，耽源禅师正提着篮子往方丈室走，慧忠国师就问他：“篮子里装的是什么东西？”
耽源禅师回答道：“是青梅。”
慧忠国师又问道：“你盛那么的青梅子做什么用？”
耽源禅师回答道：“供养诸佛菩萨用的。”
慧忠国师问：“那么青的梅子，尚未成熟，吃的时候又酸又涩，怎能供养呢？”
耽源禅师自然地说：“所谓供养，只是用以表示诚意罢了。”
慧忠国师责备道：“诸佛菩萨不接受如此酸涩的诚意，我看你还是供养你自己吧！”
耽源禅师说：“我现在就已在供养。心、佛、众生都无差别，何必那么计较？国师你呢？”
慧忠国师说：“我不供养。”
耽源禅师反问道：“国师为什么不供养呢？”
慧忠国师回答：“我没有梅子。”
青梅子指的是尚未透达的心，其心中还有着有佛可求和有佛可供养的执著。心中无片尘可得，任运自然，不造作，是为真供养；不为外相所束缚，不为常规所拘泥，整合因缘，随缘就势。
骨裹皮
有一个学僧在寺旁看见一只乌龟，若有所思，就向大随禅师请示道：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？”
大随禅听后并不作答，随手将自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
宋端禅师因此特为大随禅师做了一首偈颂，颂云：“分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！”
佛灯禅师也跟着做了一首偈颂：“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明显地指出：“明明言外传，信何有古今？”颂云：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
人生在世，都有好奇之心，凭此好奇心，求知则可，悟道则远。悟道者凭的是一颗平常心，一切当从平常心处体会才好。可是在平常里，却有一不平常的原则，缘起性空！禅者在参禅时，一旦明了这一切，那么佛道、禅心、解脱，均在其中了。
顺其自然
石霜禅师德行高深，对禅学有一定的领悟。
一次，福州罗山道闲禅师特地去拜访他。两人见面后，道闲禅师便说道：“心的灵知灵觉已现，却往往会被一大堆纷乱的念头束缚住了。在这种起伏不定的时候，我到底该怎么用功呢？”
“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”石霜禅师回答得十分干脆。
道闲对于这个答案不是很满意，于是，特意又以同样的问题去请教严头全豁禅师。
严头禅师回答道：“那狂妄之心该止时便会止，顺其自然好了，管它做甚？”
顺其自然，说来容易做却难，常人往往会为着世间的浮华琐事而强求着。殊不知，这样不仅于事无补，反而会使自己迷心于外境，深陷于物流的泥潭。只有一切顺其自然，万事不去强求，才能获得适意的人生。
出门就是草
庆诸禅师混迹长沙浏阳陶家坊，早出晚归，人们对他不了解。
后来，有一位僧人从洞山禅师处来，庆诸问：“洞山有什么话开示你吗？”
僧人说：“盛夏之后，洞山上堂说；秋初夏末，兄弟们有的去东面有的去西方，但必须往万里没寸草的地方去。”过了一阵又说：“请问万里没寸草的地方在哪里呢？”
庆诸禅师问僧人：“有人答话吗？”
僧人说：“没有。”
庆诸禅师说：“为什么不回答‘出门就是草？’”
僧人回去告诉洞山禅师，洞山说：“这是能聚集一千五百名徒的高僧的话。”
因为这次庆诸禅师的妙语出众，众人请他住持师院。
草，在禅语中指烦恼。“出门就是草”说明到处都生长着草，世俗生活中处处都有烦恼，要到没有寸草的地方就必须从眼前开始锄草。在我们的生活中，往往是境随心起，只有达到心静，才能寻找到无草的净土。
本来是佛
有一位僧人问希运禅师：“谁是佛？”
禅师说：“你的心是佛，佛就是心，心佛没有区别，因此讲心就是佛。如果离开了心，再也没有佛。”
僧人继续问道：“如果说自己的心是佛，那么达摩从西方来传授什么东西呢？”
希运禅师说道：“达摩祖师从西方来中国只是传授心佛，直接指出你们的心本来是佛，心与佛没有区别，所以称他为祖师。如果直接了悟此意，就会顿时超越三乘教法中的所有一切品位。本来是佛，不假修成。”
佛与心是一体的，佛即心，心即佛，二者没有区别；而这个心就是自性，就是每个人的自我。这也要求人们重视内心的本性，不断地去提高自己，提高自己的品位，挖掘自身的无限潜能，更好地去享受美好的人生。
心中的灯
唐代的法演禅师在一天夜里同他的三个徒弟打着灯笼走路，忽然刮来一阵风吹灭了灯笼。法演禅师立即问随行的三个弟子：“风吹灯灭，你们现在的心境如何？”
法演问话的意思是说，灯火是黑夜走路不可缺少的工具，现在灯火没有了，你们靠什么继续走下去呢？禅师常常用所悟的禅机来启发人生的道理。
三个徒弟在法演的启发下，各自说出了自己的心境。其中以佛果圆悟所说的“看脚下”最能符合法演的心意。
“看脚下”这三个如此平凡的字眼却说出了深刻的人生哲理。走路照明的灯灭了，从人们的心里讲，就要重新燃起一盏灯——这盏无形的灯时刻在提醒你，要注意脚下，每一步都要踏踏实实地迈出去，不要被石头绊倒，不要被坑洼崴脚。
“用心”，就是心中要有一盏永不熄灭的灯，这盏灯亮起来，才能照亮生活之路，使迷茫的人生清澈明亮，人活着才有真实的意义。
信念真诚
晋代从印度来的一位奇僧耆城，在中国的洛阳住了许多年。
在他即将回印度之前，召集众徒道别。他说：“我就要离开你们回国，走前有几句话想对大家说。希望你们‘守口摄身意，慎莫犯众怒；修行一切善，如是得度世’。”
徒弟们听了，认为是老生常谈，很不以为然。其中一个叫竺法行的徒弟说道：“希望大师告诉一些前所未用的话，像你刚才说的那首偈语，连八岁小孩都能背下来，这可不是我们对得道之人所希望的啊！”
耆城笑着说：“八岁孩子虽然能背诵，可活到一百岁不去履行，背诵又有什么用呢？人们都知道尊敬得道的人，却不知道履行能使自己得道的法则，真是可悲！我说的虽然是你们耳熟能详的道理，但做起来可就不简单啦！”
徒弟们听了，都面现愧色而低下了头。
禅的世界也可以说是信念的世界。当我们的行动、思想能达到无阻无碍的时候，那信念的光芒就会在我们面前闪现。一个人就会身心明澈、任运自在了。愿人们生活的世界里，都有一颗信念真诚的心。