有几个爬山的人，见到山上一个人站了很长时间也不动，非常好奇，就走过去问他。
“你是在欣赏这里的风景还是在等人啊？”
回答是：“不是。”
“那么，你累了吗？”
“没有。”
“既然什么都不是，那你为什么站在这里？”
“我只是在这儿站着。”
站着，未必就非得因为什么。什么也不为就没有得，也没有失。在禅宗看来，因为人们生活在“二元世界”里，就有了物与我的对立，就有了得失、美丑等的是非判断。除去自我中心，抛开物我对立，你就是万物自然。你就是一。
庄子说：“至人无己。”
“无己”即破除自我中心，亦即扬弃功名束缚的小我，而达到与天地精神往来的境界。
从这里可以看出，庄子所主张的超脱，实际上是摆脱了一切之后的无知无欲，表现在人生理想上，那就是“无名”，即独与天地相往来的独善其身。
对于生活在现实中的我们而言，庄子对天地精神的崇拜，固然是显得玄虚了一些，但针对构成我们世界的纯利益追求，以至于忘却了自己的人来说，庄子的宏论和超脱还是具有一定借鉴的意义。
任何人也不能做到如庄子所言无知无欲而达到超脱，但效法天地之自然浑成，而注意自我心性的保持，能够超然物质欲求之外，也许，倒亦是颇为有益的境界。
关于此，庄子曾在“逍遥游”中讲了这样的寓言：
尧把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火还不熄灭，要和日月比光，不是很难为吗？先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位，自己觉得很羞愧，请容我把天下让给你。”
许由说：
“你治理天下，已经很安定了。而我还来代替你，为着名吗？是为着求高位吗？小鸟在森林里筑巢，所需不过一枝，鼹鼠到河里饮水，所需不过满腹。你请回吧，我要天下做什么呢？”
这寓言是说：天地之间广大无比，而在此之中，人所需又如此的渺小，拿自己的所需与天地相比那不是很可怜吗？那么何不效法天地之自然，而求得心性的自由和逍遥呢。
庄子要给予我们的也许是一种极宏远的宇宙观，让人认识到至广至大的极限处，解脱自我的封闭，超越世俗的小我。庄子的这种宇宙观，难道不是一种智慧的体现吗？
作为生命的个体，我们是淹没在万象的生命之中的。但正是作为个体，我们才时常能真切感受到生命的世界所能具有的伟大和恢弘。
现代社会，人们越来越依附于文明所创造的一切。在我们看来，我们与社会的联系更为密切了，但实际上，对物的依赖使我们与生命本然、万物自然的联系日趋减弱。纯功利所导致的，是生命的相互隔膜和疏远。人生命的联系已不是人与人，而是人与物的联系。
自从你出生以后，就有很多东西标上了你的名字，如金钱物质，但这些东西果真是你的吗？
的确，有了金钱，可使生活更加安定，也可以使生活变得多姿多彩。但尽管如此，有些人仍然不满足，只对贮积的增加引以为乐。我们不是为了金钱物质而生存着的，是为了生存才有必要拥有那些金钱物质；要活得像个人就不能成为金钱的奴隶，而应该有效地使用它们，成为它们的主人才对。
在日本众石庭中享有盛名的京都山科龙安寺的茶庭里，安放着一座唤做“蹲”的石制洗手盆，在其表面刻有“吾唯知足”的文字。
由于人们的欲望是无边无际的，难免多少有扩大的倾向，应该明白其界限，满足于目前所能拥有的，心存感谢之心。尽管在数量上攫取拥有了许多，但这未必就能带给自己幸福。
日本奈良东大寺的长老清水公照大师在德国旅行时，在晚宴上曾被某位德国人问道：“何谓无？”面对这么难以回答的问题，大师却不慌不忙地拿起身旁的大啤酒杯一口饮尽，然后施以日本式的礼节说道：“谢谢您的款待。”
通过翻译他解释道：“肚子饿时任何东西都感到美味，这种空腹的状态就是无。”人们听到此高兴地拍手表示赞佩。
在我们身旁周遭里多少人拥有一些自己不需要的东西，而又费尽脑汁想使这些东西能不灭反增。为了能脱离这种烦恼与拘束，与其担忧会失去，倒不如就让它失去吧！