这里就很好
杭州西湖喜鹊寺鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。九岁就落发出家，二十一岁到荆州果愿寺受具足戒，后来入陕西投韬光禅师门下。后来道林座下收了一位侍者叫会通，日子久了，始终不能开悟。有一天，就向鸟窠道林禅师辞行，请求离去。禅师问他要到哪里里去？他回答说：‘往诸方学佛法去！’禅师说：‘若是佛法，吾此间亦有一些！’于是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，世称为布毛侍者。
曾有弟子向我请辞，说想去别处参学。本来这是个人自由，但我仍作了挽留，和他讲了鸟窠禅师的这则公案，并告诉他：“真要参学的话，这里就很好。”可惜弟子听不进去，我也只有放行，暗暗担心他对外在的境遇挑剔太过，心浮气躁，难以觉悟。
在佛法中，有“报四重恩”之说。一报感念佛陀摄受我以正法之恩；二报感念父母生养抚育我之恩；三报感念师长启我懵懂，导我入真理之恩；四报感念施主供养滋润我色身之恩。若能时时将这“报恩”之说放在心上，时时对外境和他人怀感恩之心，便会常常反省己身，而不会对外境和他人生起不满和挑剔之心。
心中时时有对现状的观照，时时生起感恩，才不会分别外在境遇的好坏。假如说，一个人认为此时的境遇是坏的，坚持要换个环境，那么，对他来说，什么样的境遇才算是好的呢？内心妄想太多，分别太过，恐怕再好的环境也会被他挑出刺来。
懂得感恩，才能在任何时候安住自己，不起浮躁之心、抱怨之心。一个寺庙的住持给寺院的新和尚立了一条规矩：每年年底，寺庙里的新和尚要对住持说两个字。第一年年底，住持问新和尚最想说的是什么，新和尚说：“床硬。”第二年年底，住持又问新和尚最想说什么，新和尚说：“食劣。”到了第三年年底，还没等住持提问，新和尚就说：“告辞。”住持望着新和尚离去的背影摇头道：“心中有魔，难成正果，可惜！可惜！”
新和尚心中的“魔”，是他从不去想自己得到了什么，只是一味地抱怨自己的需求没有得到满足，一味地对现状生起分别和妄想。我平日里见到很多人，动不动就跳槽，工作换了十几个，始终不能够满意。换工作的理由，不是环境不好，就是人际关系复杂，再不就是薪酬不尽如人意，或者工作内容不符合自己的兴趣特长，总之就是找各种理由不停地换工作。
如果换工作是为了更好更广的发展平台，为了真正去做自己爱做的事，无可厚非，但是，倘若只是在外境的好坏上挑剔，那么，换来换去的结果一定是浪费时间精力，最后一无所获。有一次我对一位不停跳槽的居士道：“不妨试着在某一个职位上停留得久一些，这样你会有更多收获。”
不管你是否喜欢这份工作，这个职位，都试着停留一会，尝试着去发现其中的乐趣和价值，然后在这个过程中真正看清自己，校准接下来的职业和人生方向。否则心里头总是妄想纷飞，想要太多，能力却跟不上，生活的当下就是痛苦。
为什么不让日子简单一点呢？只是一步一个脚印，单纯地去行走，没有看到远处未知的风景，没有关系，因为你也不知道那风景是好是坏；没有得到更多，也不去计较，谁知道你得为这种得到付出多大代价？
心烦意乱，不能定住自己时，不妨告诉自己，这里就很好，此时的生活就很好，没有什么可抱怨的。不抱怨，不挑剔，不是说你要安于现状，不思进取，而是说你要清减掉算计的心，放下浮躁的心，安住在当下，然后再谈进取。因为你若不能按捺住内心的浮躁、匆忙，不能在这里安住，那就在哪里都无法安住，在哪里都没办法实现自我。
饥了就吃饭，困了就睡觉
当某居士问“什么是禅的境界”时，和尚直截了当地回答说：“饥了就吃饭，困了就睡觉。”弟子们赞我直与古德同行。其实这个境界并非和尚一人独有，古往今来，诸多古德高僧都将“饥来食，困来眠”视作参禅之道，在平凡的日常生活里领悟禅境。
禅的境界不高远，无非吃饭，睡觉。每个人每天都要吃饭，很平常，可是大家千万不要小看吃饭一事。明朝有副对子传下来，专门讲吃饭之难：“世间莫若修行好，天下无如吃饭难。”《金刚经》一开头也讲佛吃饭，为什么这样的经典要提及佛陀吃饭之事？很多人可能觉得佛走路时也脚踏莲花，离地三尺，实际上佛很平凡，他一样要用双脚走路，一样要吃饭、睡觉、打坐、修行。真正佛的境界，就是这样寻常。
所以很多人来向我请益禅学，我都只对人说最平凡的道理。和尚这里，从来没有大道理，再大的道理，最终也要归于生活。别小看平凡的道理，吃饭，睡觉，说来简单，有多少人能把饭吃好，把觉睡好？我看更多的人是吃不下饭，睡不着觉。
人的身心毛病很多，整天焦虑紧张，难得开怀一笑。古人写诗，道是“生年不满百，常怀千岁忧”，这样的诗放在现在，一样合适。
很多人都是三十岁的年纪，六十岁的表情，把忧愁放在脸上，把烦恼堆在心里。为自己的人生操心了几十年，又开始为儿孙操劳。利害得失，家业，面子，前程，感情，样样都不想落于人后，就连孩子上什么幼儿园，上什么兴趣班，都要与人攀比，整日为尘俗劳务所累，为欲念所苦，永远不能得到满足，享受清闲。
要论活得复杂，现代人真是无师自通；想要活得简单，却是无比困难。其实生活很简单啊，所有的起伏都会烟消云散，所有的年岁都会转眼成空，万事万物不过就是来来去去，哪有那么复杂呢。做一个简单的人，存善念，结善缘，就很好了。不去想那么多，不去求那么多，怎么会有那许多烦恼。
佛陀出家成道之后，他的儿子、孙子都相继跟他出家了。佛陀只好在王族中找了一个叫跋谛的人继承了国家王位。哪知道跋谛当上国王不久，国家就灭亡了，跋谛也跟着佛陀出家了。跋谛出家之后，每天三呼：“我真快乐！我真快乐！我真快乐！”其他弟子听了之后，以为他舍不下过去的荣华富贵，断不了尘根，在那里自我安慰，都很鄙视他。佛陀于是叫来了所有的弟子，当面问跋谛：“你忘不了过去的快乐时光吗？为什么总大喊三声‘我很快乐’？”
跋谛说：“佛陀，我并没有回想过去不快乐，而是因为我现在很快乐啊。过去我每日担惊受怕，怕别人贪图我的国家，怕别人伤害我的性命，所以我过得很苦。而今我虽然出家，过着清贫的日子，但是我心中非常满足，因为我有饭吃，能睡觉，自由自在，我怎么能不快乐呢？”
有饭吃，能睡觉，自由自在，人得这三者，还有什么不满足呢？难道锦衣玉食、奢华生活就能够让人获得大自在吗？今天的人，物质上的获得实在已经够多了，再增加物质的享乐，对自己有什么好处。重要的不是得到更多，而是拥有一种使内心得到圆满、得到清净的智慧。这样的智慧怎么来呢，和尚试举三点：
第一，做好当下的事情，过好寻常生活，在日常生活中体悟心灵的自然静定。
第二点，要用全部的身心去面对眼前每一个细节。生活的点点滴滴都藏着快乐，深刻的人生哲学就在平常的吃饭睡觉间。吃饭时专心吃饭，睡觉时安心睡觉，自然能心境轻松、不急不缓地在凡常中得到超脱之乐。
第三点，不执著于已经过去或者还没有到来的烦恼，认真活在当下的这一刻，把每一件小事都当成一种修炼。
世间万事万物，我们能抓住的只是很少的一部分，既然如此，就活得简单一些，不让心被那些尚未得到，也无法得到的东西所捆绑，我们只是不急不缓，安住于当下，饥来食，困来眠，一切随顺自然。
得无喜，失无忧
和尚言，人活着该有一种境界，即“云从山顶过，水从桥底流；随流认得性，无喜亦无忧”。云从山顶过，就看着它过去；水从桥底流，也不妨从旁看它奔流，这是一种很自然的生命态度，我与世界，与自我，无挂碍，无牵系，故而无喜亦无忧。
无喜无忧，不是让人完全抹平情绪的变化，变得不会笑也不会哭，而是说，我们每一个人，在遇到任何事时，都懂得先退一步去观照。遇到好事，喜上眉梢，得意洋洋之前，先看这件事是否真值得你为之失态；遇到不幸，悲观失望，沮丧难过时，也先细细观照这个遭遇是否真的有你想象的那么糟糕。
人生的际遇能好到什么地步呢，即使让你拥有全世界，这份拥有也终有一天要从你手中收走。人的一生哪，就好比月光遍洒大地，再美，也只是触摸不着的一场梦幻，月沉西天，这场梦就醒了。既然如此，又有什么事值得我们喜不自胜。
反过来想一想，人生的际遇再坏，能有多坏呢，最多不过向命运拱手献上这条性命。此生本就是从无到有，再从有到无，一切都是必然，有什么关系。只要命还在，每天就都是好日子。不用提心吊胆，也不必难割难舍，所有的挫败，痛苦，不过就是生活的一部分，它到来了，也会离开，一如人生所有的遭遇一般，不值得为之忧心忡忡。
不管遭遇了什么，不管你是中了五百万的大奖，还是失去了一笔五百万的大生意，饭还是要吃，觉也还是要睡，不能丢了平常心，平常的日子也还是要继续过下去。可惜人活在世上，大多以“妄心”度世。什么意思呢，就是说，大家都习惯性地认为，自己所感受、体认到的世界才是真实的，大家都在语言、思维、惯性中妄想，喜欢得到，不喜欢失去，执著于一个时刻变化的“自我”，不肯面对生命中真正的现实。
有一个和尚给人写对联，写了六个字：“父死、子死、孙死”。请他写对联的人生气得不得了，认为和尚不说好话，这个和尚却道：“人都有一死，父亲死了之后儿子才死，儿子死了之后孙子才死，这样不好吗？难道你愿意孙子先死？”
人在听到“长命百岁”的祝语时总是很高兴，一听“死”字就觉得忌讳。实际上呢，这世间，又有几人是长命百岁的？又有谁可以逃脱死亡的追随？这个和尚只是在顺着道理陈述一个事实，却被人责骂。可见人被“妄心”左右的程度之深。
妄心不可取，人活在世上，需要的是淡然面对一切境遇的平常心。如何有平常心？无非得不喜，失不忧，有了名誉不骄傲，受到责谤不气恼，一切遭遇皆能安心接纳，从容以对。
在有所得时，人的第一反应都是喜不自胜。饥寒、贫困时得到钱财，自然喜欢；富有时得财，也一样欢喜，这是人之常情，但是对钱财看淡点，不因得财而喜，在拥有时，想到失去，将来当真失去时，心理上的落差也就能小一些。
同样，在有所失时，人的第一反应便是烦恼忧虑。做大生意的赔了本，固然痛心疾首；穷人丢了仅有的工作，心情自然更是雪上加霜。可是，这世间本没有只赢不输，只得不失的道理，若是想不开，那也只是苦了自己。不如将这一切当作寻常事来对待，建立起信心，失去了就从头再来。
人在平凡时，或许还能保持平常心，若是站上了高位，背负了荣耀，平常心可能就不容易保住了。人在春风得意之际，最易忘形，最易将所有的成就都归于自己，不自觉地抬高自己，所以，有了名誉不骄傲，登上高位不忘形，也是平常心。
假设一个人无缘无故受了责骂，毁谤，恐怕很容易就会生起嗔心，与责骂、毁谤他的人针锋相对，如此一来，既败坏了自己的心情，又破坏了人际关系。如能将受谤一事当作考验、磨练心性的机会，趁机反省、提升自己，如此处世，岂不处处畅通顺遂？
在面对得失、宠辱、毁誉时，如果大家都能够保持心态的平和，稳住自己，不随外境而转，那么，生命的起伏，生活中的苦恼，心理上的落差，就都能少很多。
不生抵触心
人在年轻时看世界，总是处处看不顺眼，怎么看都是失望。只因这世界多的是缺陷，缺的是完美。待到长了识见和经验，方知这世界的缺陷本是必然，也才知完美不可强求。佛教把这个世界叫做“婆娑世界”，翻译过来便是能容纳许多缺陷的世界。本来这个世界就是有缺憾的，没有缺憾就不能称其为“人世间”。所以，不必要求自己拥有的人、事、物，都完美无瑕、没有缺点，生命原本就是不圆满的，能够认识到这一点，我们就不会去苛求生活，也不会去苛求他人。
有智慧的人，面对世间的态度是：一切万事万物与我的心理不相抵触，也就是说一切无碍。好也罢，坏也罢，完美也罢，缺失也罢，我只是原封不动地接受，任何事物，无论是否与我有关，我都不生抵触心，随顺自然，安心去领受。
不生抵触心很难啊，因为我们每一个人心底都有对自我的执著，执著于利益名声、虚荣面子，执著于自己的看法、感受，所以一遇事就很容易有情绪，心有抗拒。举例说，领导批评几句，你立刻起了抵触心，这就说明你的心里预设了立场、成见、苛求，以至于不能够把对方的批评听进耳中。
内心不抵触，就是全然地接受，接受生活中的全部经历和体验，把所有的得失好坏，都当作寻常事来接纳和品尝。这个世界从来都是不完美的，你接受也好，抵触也罢，它都不会因此而改变。不如只是以自然的眼光去看待，甚至学会去欣赏世间的缺陷。
换一个角度去看待，缺陷和不圆满也很好，没有缺憾，生活反而变得单调乏味。太过一帆风顺、太过于完美，反而会令人感到腻烦、心生厌倦，结果更加不懂珍惜。当你感到了缺憾，就体验到了人生五味，拥有了完整的生活体验——从缺憾中领略完美。
世间遭遇，倘若没有那些坏的部分，恶的部分，也就衬托不出好的部分，善的部分。倘若人生只有生，没有死，又怎能见得出生命的珍贵？若人生只有得到，没有失去，只有成功，没有失败，那么，我们的一生又该追求什么，又有什么意义。假如你把苦看作人生的缺憾，那么，纯粹的快乐也不见得是完美。人生必得有苦有乐才算完整，我们也必得全然地接受苦乐的遭遇，才称得上体验到了完整的人生。
吹毛求疵，只喜欢顺境，对逆境则一概抵触；只愿意接受好事，对不好的事则一味厌恶；只看得到利益的好处，却不去看利益背后的陷阱；拥有昂贵奢侈的东西就欢喜，拥有廉价俗气的东西就自卑……世间很多人都是如此，只选好的，回避坏的，却不知人生遭际的好坏本就无可选择，任你如何回避，也总会遇到你厌恶的人、事、物。
与其等到遇上了再来厌恶、抵触，不如一开始就消除抵触和厌恶的心，对待眼外、心外的一切，始终抱持一颗随缘心。你看天上的明月，地上的河流，何时有过悲喜。看那些春日开花，秋日结果，冬日凋萎的植物，何曾掉过眼泪。可是人偏偏有许多闲愁。吃不饱、穿不暖时，为吃穿发愁，为命运悲叹；吃饱穿暖以后，又为理想、价值、心灵、情感发愁，为生灭感伤。任何的境界来了，都会生出不满，不能够将这一切都看作自然的过程。
生活中充满苦乐、有无、顺逆、穷通、得失、起伏无常，随缘心从哪里来？和尚讲几点：
第一点，什么都接受，都能安住。心灵不为不如意之境遇所扰，无论于何种处境，均能保持一种平和安然的心态，并继续坚持自己的追求。
第二点，随缘生活。生活中总有好坏、善恶，总会有占便宜的时候，也会有吃闷亏的境地，这时就需要具备良好的心理调节能力，甚至需要一种超脱、豁达的胸襟，让一切随缘。
第三点，随心自在。心要随时感到自在，不起差别之心，看一切人事都感觉自在，如此才能在生活的细处感受到充盈和幸福。
最后一点，随喜而作。做什么事都要甘愿，充满乐趣和喜悦地去做。
有时候，我们习惯了用分别的眼光、强求的眼光去看世事人生，所以此心历尽悲喜沉浮，烦恼忧愁，难得安宁清净。倘若能把周遭的好与坏，都看成世间自然规律的一部分，心与世，同为天地之间的一个存在，归属于同一种自然生灭的规律，当然就无染无碍。
死也死不了，活也活不成
某一年，和尚由上海返京，某师来访，一见和尚就道：“您老此次回来经光满面。”和尚说了一句：“死也死不了，活也活不成。”侍者在旁插话道：“和尚笑谈生死。”
关于生死的问题，古往今来，人类一直在探索，生从何处来，死往何处去，是不是存在灵魂，会不会有一个神灵在主宰我们的生死吉凶……诸如此类的问题，至今人们仍然很迷惑。不管能不能得出一个答案，我们都可以把生死的问题看得淡一些。生命、人生固然很严肃，但也不妨笑谈生死。
一日，弟子向神山僧密禅师请教：“请师父谈一谈生死之事。”僧密禅师说：“你什么时候死过？”弟子说：“我不曾死过，请师父明示。”僧密禅师说：“你既不曾死过，那么，只有亲自死一回，方能知道死是怎么一回事。”弟子大惊：“难道只有亲历才能知道生死之事吗？”僧密禅师说：“相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，六祖却道：‘你们不用伤心难过，我另有去处。’弟子开悟：‘原来，生死只是里程碑！’”
“另有去处”，是一种勘破生死、看透生死的智慧。既然只有死过才可谈死，那么，大家又何必在活着的时候对死亡念念执著？古人说“未知生，焉知死”，这是接受生死步骤之后仍然乐观、积极面对人生的勇气。
在佛的眼中，生死只是一座里程碑。生不是起点，死也不是终点。在许多得道高僧的眼里，生与死，不是一个固有的事实，而是从心所欲的存在，他们的心念可以在二者之间自由穿梭，不为之所束缚。
人们总是问佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀总是微笑着保持沉默。但这个问题一次又一次被提出来，于是佛陀对弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到哪里去了。”弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿来靠近我，让我看见蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕火被风吹灭，但佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是就吹灭了蜡烛说：“有谁知道蜡烛的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子们你看着我，我看着你，谁也说不出来。佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭一样道理，佛死了，他也消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。”
在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断。佛虽然死了，但佛法不会死，人世的种种道理也不会死，精神也是不灭的。好的终究有人继承，坏的终究被人抛弃。人有生老病死，然则，一切天理循环还是在那里。所以，生，未尝可喜；死，也未尝可悲。
“落红不是无情物，化作春泥更护花。”树叶落下了也不是死，而是化作春泥，继续滋养新的树叶生长。生与死都是过程，害怕死亡的人，总认为死亡意味着虚无，认为“活着的意义”只是一个虚假的命题。
这样的人只不过是在畏惧死亡，所以他们不肯好好活着，又因为没有活出价值，结果更加害怕死亡。人不仅怕死，而且害怕活着。因为每一场生的对面，都站立着死亡。死亡好比一个虎视眈眈的野兽，时刻准备着吞噬生命。所以有人活得胆战心惊，有人活得缩手缩脚，还有人活得浑浑噩噩。
他们似乎认为，活着很苦，有那么多的痛苦要承受，有那么多的未知在等待，忍耐了这些之后，还要走向一个虚无的终点。但是试想一下，如果能活出一场精彩的人生，无论何时回首都不会感到悔恨，无论何时失去生命都不会觉得遗憾，那么，又何必在乎人生的痛苦，死亡的威胁？
佛陀说：“我们今天就必须进行精修，因为明天太迟了，无法预料。因为死亡是无法预料的，所以不能跟它讨价还价。”在死亡到来之前好好活着，不畏生，不惧死，这才是对生死的真正了悟。
有死的世界并不可怕，可怕的是没有死的世界。没有死，生者何以知生？人之生必然相伴于死，每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死亡的过程。每个人都需要珍惜这仅有的一次生存权利，尽情绽放生命。
不挑肥拣瘦
在一次开示中，和尚道：“汝看何处不是佛法？纵目四观，天清地宁，山遥水远，寒来暑往，不紊其序，顺个自然，不可挑肥拣瘦。”不挑肥拣瘦，正是修行的要点。如果你挑剔这个，挑剔那个，对环境不满，对修行条件又不满，心里头满是计较，那就不叫修行。
顺其自然，不挑肥拣瘦，就是任何外境到来了，都感到欢喜。不必非得如此，不必非要在此处，打开胸怀去接纳，生命里就没有意外之事，没有不该发生的事，一切都欢喜。《无常经》中有这么一句话：“随所住处皆安乐。”不惧无常，随缘则心安。怀有这种生活态度的人达观而豁达，胸襟广阔，亦是知足常乐之人。人本赤条条来去无牵挂，身外之物再丰裕，终归生不带来死不带去。随适而活，随心而过，以入世心耕耘，出世心收获，如此便能心安理得，心宽意适，心轻身也轻。
有一个小和尚，做什么事情总是力求完美。有一天晚上，师父看见小和尚还在擦地板，忍不住问道：“你怎么还在这里干活呢？”小和尚恭恭敬敬地说：“师父，我觉得地板不够干净，所以要把它擦干净。”师父一摸地板，很干净呀，于是问道：“除了擦地板，你还做了什么。”小和尚说：“什么都没做，我一直在认真地擦地板。”师父拿起手中的佛珠在他头上重重敲了三下：“你为了擦地板错过了多少事情，即使将地板擦得明亮如镜又有什么意义呢？”
世界永远都是有缺憾的，哪来那么多完美和圆满。很多人为了所谓的圆满锲而不舍地追求着，殊不知失去的东西更多。正如小和尚拼命地擦地板，地板擦得再亮又有什么意义，因为擦地板而浪费了修行的时间，又如何得到修行的“圆满”？
人间沧桑变幻，本就没有完美的存在，这个世界本就有缺憾，悲欢离合是常事，就如同生老病死一般，任何人逃脱不了这个规律。既然逃脱不了，就别去强求，别为了不能够改变的事实哀叹苦恼，与其徒然盯着缺憾，不如把目光转向生活中美好的这一面，考虑在这不完美的婆娑世界里，如何捕获幸福，提高生命质量：
第一是能“安心睡”，现代人一整天工作下来，十分的辛苦，如果连晚上都无法安心睡眠，心惊胆战，该是多么痛苦。若是能睡得着，睡得好，的确是莫大的幸福。
第二是能“快乐吃”，多少人吃饭总觉得没有胃口，处处挑剔，却不知在别处还有很多人为一口饭和一口水而努力拼搏，还有很多人甚至吃不上饭。因而，有东西吃，干吗还要诸多挑剔呢？
第三是能“欢喜笑”。经常把笑容挂在脸上，对任何事都不抱怨不计较，把别人的赞美当做蜜糖，把别人的批评当做良药，把生活中的磕磕绊绊当做锻炼，开开心心过每一天，这将是多么宽心的一生。
第四是能“健康做”。这就是说拥有一个健康的身体和心灵，无病无灾，满心欢喜，勇于付出。
做到了这四点，生活即便是不圆满，又怎会不快乐，不自在呢？今时今日，有多少人为了得到幸福而努力追求金钱和权势，反而因此把获得幸福的机会丢失了。若是放宽心思，做到安枕无忧、品食知味、满心欢喜、身心健康，哪里还会不幸福，不圆满。悦纳生命的不圆满，对生活中的一切感恩知足，就是幸福。把生活中的每个消息都当成好消息，把每一次得到都当成财富，就能把每个日子当成好日子过。
对一切生命保持平等和爱恋
在一次演讲中，和尚提及：“佛教思想对于维护生态平衡、保护地球环境的意义，已经越来越为社会有识之士所倡导和弘扬。佛教重在人类解脱的精神境界，从直面人生现实的缺陷着手，透过现实的迷雾，探索心灵的脉络，最终体悟世界的真如妙理，拯救众生，改善社会，圆满人生。人类只有从心灵深处根植爱的种子，才能有春华秋实。
“‘我们只有认真了解了天空，才能扎根于大地。我们只有认真了解了地球，才能使生命扎根于地球，我们只有认真了解了生命，才能扎根于生命。’同理，我们只有了解了生命，才能培育出爱心，只有拥有了爱心，才能热爱生命，才能不伤害任何生命。如果我们对包括自身在内的一切生命个体都保持平等和爱恋，无缘大慈，同体大悲，那么，世界将会变得更加美好。”
佛教讲慈悲，慈悲是什么？说到底，慈悲是一种关怀，是无条件地关怀一切生命。佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对生命的尊重与关怀。佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”过去的比丘们在喝水之前，要先将水过滤，为的就是滤去水中的“四万八千虫”。佛法所倡导的慈悲正是从这样的细微处体现出来，在佛的眼里，生命无论多么卑微，在这个世界上都应该有其自己的一席之地。
禅宗有则公案，也讲了这个道理：滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来冲凉一下。他便去提了凉水来，把热水调凉了，他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，浇水多好，可活草树。你若无慈悲之心，出家又为了什么？”
世间的生命原本是没有任何所谓的“高、低、贵、贱”之分的，每一个生命都有着它所存在的意义与价值。关怀生命，并不仅仅是去关怀我们人类自身的生命，而是去关怀这世间一切具有生命的生物，哪怕是一只小小的蚂蚁，一株还没有发芽的小草，都值得人去关怀。过去有一位高僧，每次去友人家做客，在友人家的藤椅上坐下之前，总是先将椅子轻轻摇晃一下，然后才慢慢坐下去。时间长了，友人觉得很奇怪，便问他为何这样做，高僧告诉友人，藤椅的缝隙间，可能会有一些小虫子钻进去，所以每次坐下之前，他都将椅子晃一晃，提醒小虫子退避，否则，冒冒失失坐下去，这些生命很有可能就被杀死了。
佛走路的时候，也总是看着脚下，走得很慢，因为害怕不经意间杀害了脚下的小生灵。佛在大地上行走，每一步下去，都是佛心。人与自然本身便是一个不可分割的整体，自然赋予我们作为人的身份，并不是让我们凌驾于其他生命之上，而是为了让我们更多地去关怀其他的生命，与其他的生命更加和谐、友好地相处。
当今社会，经济发达、文明进步，人类不应该因此以自然界的主人身份自居，而应该生出更高层次的同情和关怀。对生命的关怀不是悲天悯人的道德完善，也并非居高临下的施舍，它是生命对生命的一种深切的关怀。哪怕只是一只毫不起眼的小虫，也是一条生命，它与我们人类的生命是一样的，在本质上并没有区别，也应该享有生命的权利和尊严。
有些人可能讲，让每个人都像佛喝水、走路，那太不现实了。确实，今天的生活已与往日大不相同了，如今生活和工作的节奏那么快，假若我们像佛那样走路，恐怕连做事的时间都没有。但是，佛的这种精神，今人大可以继承。我们大家都意识到生命与生命之间的平等，认知到一切生灵和自然环境之间密不可分的关联，对所有的生命怀着平等心和爱恋心，这样的话，今天的环境污染，生态环境的破坏，动植物种类的锐减，也就不至于如此严重。
把这个道理延伸到社会生活中也是一样。社会人群也是生命中的一类，如果每个人都能够以平等的心，关怀的心去对待身边的人，那么，这个社会的矛盾、纷争不知道要减少多少。
无论是自然界还是社会当中，所有的和谐都来自于互相的尊重和关怀。当我们和所有生命一起，共同生活在同一个星球上的时候，关怀其他的生命其实也就是在关怀我们自身。珍惜生灵，珍惜自然，珍惜我们的生存环境，也就是珍惜我们自己的生命。
入俗化俗，而不是入俗流俗
禅是一种智慧，智慧的种子既在高僧大德的手中，也在红尘闹市里每个怀有佛心的人身边。很多人一辈子都不会走进庙宇之中烧香拜佛，但只要存着那一瓣心香，佛祖就在身边，心灯自会照亮脚下路。
在世俗生活里，一样可以修习禅的智慧。或者换句话来讲，佛的智慧正是需要化用于现实生活当中，才能体现它的价值。所以出家人一直很入世，尤其是近代以来，出家人一直很积极地参与并且组织社会各个领域的慈善、公益活动，注重用佛法的精神为众生造福。
佛法的精神就是普渡众生，出家人若是避世，远离世俗人群，一心只求自我的解脱，便有违这种精神。你看，今天的我们虽然穿着僧衣，但是也会使用电脑、智能手机、汽车这样的现代通讯手段和交通工具。大家看着穿僧衣的和尚使用手机，可能会觉得新奇，但实际上，我们与现代生活、现代文化从来都没有隔阂。
遗世独立固然是种令人艳羡的逍遥姿态，但过于特立独行，就无法在复杂世间立足。要成佛道，先成人道。我们佛门中人会放低心态，让自己融入平常人当中去，与世俗的生活接近一点，不刻意突显自我，这样便能为自己在世间结下善缘。
结善缘，说到底是为了更好、更顺利地去实现造福大众的目的。假如说我们不去与世俗人生接触，不去了解人的生活状态、心理状态，只会把自己封闭在禅房里修行，那就谈不上实践佛的精神，佛法也就不会如今天这样为世人所知了。
出去走走，投入世俗生活，这是很好的事。但是我也经常出言提醒：我们要入俗化俗，而不是入俗流俗。投身俗世的同时，一定要保持住自心的清净，不能够被红尘迷了双眼和心智。原本，我们的使命应当是为众生清除贪、嗔、痴三毒，助人解脱烦恼，离苦得乐，但是，如果在尘世里随波逐流，让自己也中了毒，烦恼缠身，那就不好了。
和尚一直说，要随顺自然，“入俗”也是在顺着自然之理，但并非不管不顾，听之任之，而是要对俗世有着清醒的认识，能够在其中把握住自己，在这个基础之上，再求得随心自在的境界。
我们的生活环境、工具、手段，甚至习俗，都可以与现实生活同化，但是，佛法的精神却不能丢掉。若这世界物欲横流，我们就得守住清净心斋；若这世界恶多过善，我们就得连结、壮大善的那部分力量；若这世界浮躁、险恶，我们就得是浮躁里的安宁，险恶里的温暖。
不仅出家人应是如此，普通人也应该这样去做。中国古代的哲人，很早就讲过这个道理，为人处世，当“形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出”，一个人的外在形体，不妨迁就大多数人，别人怎么做，就跟着去做，不要动不动就拍案而起，动不动就看人事不顺眼；内心要宽和，能包容许多东西。但无论外在的迁就还是内在的宽和，都需要有节制。若刻意表现得很随和，很宽容，甚至想要从这种行为中获益，就很容易失去做人的准则。迁就大多数人并不是说把自己放到与大多数人一样的位置上，而是在随和众人的同时，依旧保持内在的精神。
换句话说，人活在世上，外面可以与世俗同化，让人看不出特别之处，内在却必须保持自我主体的精神，不轻易动摇。尤其在今天，没有人可以真正脱离社会这个巨大的网络而生存，每个人都需要一定程度的妥协和融合，需要接受这个社会，才能立足。可是，现在的社会很喧嚣，很浮躁，所以每个生活在其中的人，才更需要内在的坚持，懂得在顺应妥协的同时珍惜内在的自我。
拥有时珍惜，失去了就不再执著
佛教认为宇宙是虚幻的，暂时的，空性的，没有任何东西是永恒不变的，一块价值连城的玉，一旦失手掉在地上，顷刻之间就分文不值了，你若执著于它原来的价值，不能认识到它本来的空性，你就会伤心、痛苦。人们应该在使用它时爱惜它，珍惜它，而一旦失去了也不要执著于烦恼。
也就是说，在面对得失的时候，要有一种自然的、随缘的态度。因为得与失本就是自然的过程。所有的事物，有拥有的一天，就终会有失去的那一天。若妄想永恒拥有，那无异于痴人说梦。若在失去的时候徒然烦恼悲伤，也大可不必。
少做徒劳的事，我们的生活就可以轻松很多。人之所以活得沉重，滞碍，就是因为明知许多事不必为，许多情绪不必有，许多人、事、物不必记挂，却仍然要反其道而行，最终给自己寻来许多烦恼。
若能够随遇而安，那么不管身在何处，皆为乐土。行走于滚滚尘世，亦可如行云流水，不以物喜，不以己悲，不因一时耀眼光环而狂傲，不因瞬间挫败打击而低迷，抛却杂念，自求随心。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚说：“快撒点草种子吧！好难看哪！”师父挥挥手：“随时！”中秋，师父买了一包草子，叫小和尚去播种。秋风起，草子边撒、边飘。小和尚喊：“不好了！好多种子都被吹飞了。”师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。小和尚急得跳脚：“要命了！种子都被鸟吃了！”师父说：“没关系！种子多，吃不完！随遇！”半夜一阵骤雨，一早小和尚便冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草子被雨冲走了！”师父说：“冲到哪儿，就在哪儿发芽！随缘！”一个星期过去了。原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点头：“随喜！”
有所得固然会带来快乐，无所得也是一种充实，何必分分计较其中的得失呢？
有些人在拥有很多东西的时候，不懂得珍惜当下的拥有，反而一心去追求更多，等到失去了这些拥有时，又徒然留恋，执著于过往所拥有的一切，结果又因此而忘失了当下的拥有。这种本末颠倒的活法正是苦恼痛苦的根源。拥有时，就好好去享受这种拥有，不生出更大的贪欲；失去时，就把它从心里放下，不必再去执著于过往的拥有。
人常常依恃着某些东西来过日子，或者是具体的事物，或者是一种念想，这原本无可厚非，但是一旦过度，它们就会成为精神的束缚。想要不迷惑，就需要将眼前的所有际遇，所有现实的状况都看成短暂的存在，人在这些际遇和状况中穿越，不因此迷失内心真正的价值和力量。
每个人拥有的此刻的光阴都是相同的，但在这些光阴里，每个人呈现出来的生活态度却各自不同。有的人注重自己身处社会时所创建的价值，追求功业成就；有的人则希望过一种个人化的人生，多聆听心灵的需要。前一种人可能风光无限，也很可能经常感到挫败和不甘，后一种人则更容易保持淡泊，更容易安顿自己。
和尚并不是说后一种生活比前一种更好，而是说当我们走在生命的道路上时，可以多一些选择，多一点路，别执著什么，也别去拒绝生活的任何馈赠。在心灵的寸土上，什么都能接受，却又什么都不停留，美好的事到来时就享受，苦难到来时就扛住，值得品味的永远只有当下，因为一切终将过去。平凡、恬淡、随性地生活，便是自然的境界，禅的境界。
飞跃心里的鸿沟
人活在这个世界上是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。所谓“物壮则老”，是指一个东西壮成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，生命要结束，另一个新的生命要开始。所以，真正的生命不在现象上，要看透生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”，这才是最高的修养。
堪破无常、生死参透，就能随时随地心安理得、顺其自然，不会被大悲大喜弄得身心俱疲。然则，无论生者或死者，都很难做到堪破生死，所以才脱离不了苦海。
一个婴儿刚出生就夭折了，一个老人寿终正寝了，一个中年人暴亡了。他们的灵魂在升天的途中相遇，彼此诉说起了自己的不幸。婴儿对老人说：“老天太不公平，你活了这么久，而我却等于没活过。我失去了整整一辈子。”老人回答：“你几乎不算得到了生命，所以也就谈不上失去。谁受生命的赐予最多，死时失去的也最多。长寿非福也。”中年人说：“有谁比我惨！你们一个无所谓活不活，一个已经活够数，我却死在正当年，把生命曾经赐予的和将要赐予的都失去了。”
这些人的生命已经终结，却仍然在计较生死苦乐，何必呢？人皆是赤条条来到这世上，活得长一些，短一些，得到的多一点，少一点，计较什么呢，放在时间的河流里，根本就渺小得不值一提。
可是大多数人看待死亡都是如此，见到婴儿夭亡，便叹息他连人生的滋味都未品尝到便已离去；见到别人早逝，便可怜他死得太早，没有得到安然老去的机会；就连见到老人寿终正寝，也要哀叹他生前的日子没有过得更好一些，叹他没有活得更久一些。大家明明将自己生活的这个人世间看作一个苦海，不肯解脱烦恼，活出生命的自在，却仍然在死亡到来时，为自己和他人没有在人世间逗留得更久一点，得到更多一点而感到遗憾，心里念念都是对世情的留恋，不愿去接受死亡的安然和解脱。
生本是规律，死亦是必然，任何事物都无法逃脱生死交替的轮回。只不过是人不愿面对罢了。
学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时道岫到法堂去向广圄禅师辞行：“老师，学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”道岫说：“老师，您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时那样的羞愧之情。”
广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。
肉体的死亡是不可避免的。可是我们总是惧怕死亡，对死亡过度恐慌。活着为什么紧张？因为生命如流水一样逝去，无可挽回。尘世生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的，生和死是定义肉体生命的。人生如戏，演员变换了，戏照常进行，就好像浪潮时时翻腾着，但海洋依旧。
既然肉体的死亡和朽灭是我们谁也避免不了的事，既正常又绝对，那么我们自欺欺人又有什么用？难道哄哄自己就能阻止死亡的到来吗？认识到这永恒的生命，如天地自然中万有造化的生生不息、循环往复的生命规律，就能从绝望虚无的深黑泥淖中脱离出来，就是飞越了生死的悬隔。这始终存在的生命，继续繁衍生发，它是一个延续，如波浪的涌进。生死之间没有一丝空隙，它是连贯畅通的。若能如此达观，一己生命算得了什么呢？生死本无鸿沟，全在于人的设定。人们需要飞越的不是生死，而是心中划分的不可逾越的生死鸿沟。