念头多不要紧，不乱就好
有一回在广济寺，很多人围绕在身边，我提及“照顾心念”的话题，说了一句：“多心好。”身旁一人问：“和尚以前不是说多心不好吗？”我点头，道：“心多不乱就好。”
很多时候，我们都没办法把起心动念控制得那么好，谁有可能一丝念头不起呢？念头起来了，你去压制它，反而适得其反。所以，重要的不是不起念头，而是不去追逐念头。一个念头起来了，就让它起来，当它消失时，也不要去挽留，随顺自然，这样念头就不会来困扰你，成为你的烦恼。
现代人烦恼大，因为要操心的事情实在太多，父母子女、工作事业、人际感情，物质精神，什么都要抓在手里，这样一来，每天从早到晚，心里头的想法、念头层出不穷，自然就难以保持身心的静定。
大家都被五颜六色的名利迷住了心智，总认为功名利禄、光鲜的成就，都是非得到不可的东西，所以把人生的价值，全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。实际上，非得获得名利，才能同时获得幸福感吗？并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。
即使一无所有，只要心灵富足，不起执念、欲求，生活也可以过得平常安然。那些时时忙于追逐、占有的人大概并不知晓，心境安然，过平常生活是多么大的福分。因为在这样的生活中，你不用去惧怕什么，担忧什么，也不必承受过大的压力，为过分的欲望所苦，你拥有的只是一种淡看岁月来去的从容不迫，一种笑言苦难生灭的透彻安定。
只可惜我们静不下来，那些追逐和苦恼，时时刻刻占据着我们的心。想要的太多，可是无常总在破坏，于是心里的念头一面追逐着不可挽回的失去，一面又记挂着尚未得到的一切，生活和心情就在这样时悲时喜的状态中沉浮不定。
和尚见过两类人，一类人很有才华，脑子里想法很多，同时他们也能够把这些想法付诸实践，所以这些人通常经营着多项事业，人际的圈子很广，每日要做的事很多，但做得很有条理，还经常能抽出时间去做慈善事业，甚至时有余暇来我这里喝茶；另一类人也很有才华，脑子里想法也很多，可是他们工作做得不尽如人意，想开创事业，却迟迟开不了头，人际关系问题多多，整日忙来忙去，到头来却忙得心力交瘁，满腹抱怨。
造成这样截然不同的结果，究其原因，和尚认为有两点。第一点，这两种人的做事方法有别。前者循序渐进，按部就班，做好了一项，再去做另一项，他们脑子里想法虽多，却不杂乱，事情虽然做的多，却不急于求成；后者却想一出是一出，这一件事还未做好，又想着去做另一件事，太过急功近利，结果哪件事也静不下心去做。
第二个原因，就是这两类人的心境不同。前者有平常心，做事情不论好坏，皆能欢喜，而且不把事业得失当作衡量自我价值的标准，他们所求，唯有身心的安顿，故而琐事不萦于怀，不纠结于心；后者却很浮躁，做事好高骛远，拈轻怕重，做不好时觉得压抑，做好了却又忧心于新的问题，他们对一丁点得失都看得很重，所以遇事心念纷乱，做事没有章法，遭逢挫败则容易灰心丧志。
所以说，整理好自己的念头很重要，你得知道自己想要什么，以自己的能力能够获得什么，同时还得知道自己应该放下些什么，这样才不会在生活的洪流里丢失这颗不乱不躁的平常心，才能在任何遭遇下稳住自己。
一开始，你得学会梳理情绪，掌控情绪。人易被情绪主宰，有时明明是很简单的事情，情绪一上来，理智一抛，旧的问题不仅没有解决，反而增加了新的问题。所以说，千万别被急躁的心情牵着鼻子走，要了解每一段情绪的来龙去脉，将它们分门别类安放好，这样才能让内心纷杂的念头安定下来。
接下来，还要懂得收摄自己的心。心像一只猿猴，四处攀援，我们要学会把向外追求的心念收回来，不要四处贪求，为了得不到的东西徒生烦恼。
再者，专注于眼前。当你想太多，内心不得静定的时刻，不妨试着用心留意此时此刻的呼吸，顺着它的节奏，让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。
有时候，人需要用心念来控制行为，不过有时候，行为也可以对心念造成影响。所以很实在的一个方式就是，在做事的时候，要明确最根本的目的，制定计划，细分步骤，一步一个脚印地走下去，循序渐进达成目标。
在追逐得累了，或者发现占有并不能带来轻松快乐的时刻，不妨停下来，反思自己的生活。在和尚看来，能够停下来，这很好。因为在奔忙中，少有人会去关注自己的内心状态，太忙的时候，你会看不清自己。停下来，让念头沉淀下来，好好地将它们理顺，问题就会一一呈现。脑子清明了，问题清晰了，解决的办法自然也就出来了。
别总是想东想西，一心二用
现在的人，一天都坐不住，心不定，想东想西，你要他坐下来，好好地喝一杯茶，他都品不出滋味，他觉得闲坐着喝茶，简直是浪费光阴，一会儿电话又响了，一会儿心思又飞到了别的地方，就算没有人催他，他也一刻都静不下来。
古人讲“清闲是福”，果真如此。有个笑话，讲凡人向神仙求清福，神仙不给，你想，神仙都不肯给的东西，有多金贵？能够闲下来，身无万事牵系，心无杂念烦恼，是一件多么幸福的事，试看世间有几个人能够真正放空万念，享受片刻清福？
先不论今天的人工作、生活忙碌，没有清闲的时间，有些人即使身体闲下来了，心也闲不下来。因为他用名利的枷锁在心里给自己建了一座监牢，即使外界松了绑，给他们放了假，他们也停不下来。心为形役，劳碌一生，不知道身心轻安自在的滋味，这样的人着实可悲。
很多居士喜欢来我这里喝茶，他们笑言这是“浮生偷得半日闲”，于清净环境里，与三五人作无事闲谈，实在惬意得很，于是我也就乐得提供一方茶桌，供人消磨时光。我赞同大家把日子过得从容一些，从容不易出错，从容也可以清心。心中一派从容的人，任他做什么事情，都沉得下来，外界的喧扰就不容易影响到他。
倘若大家来我这里喝茶，片刻也坐不住，脑子里念想纷飞，总想着外面的事，那就既耽搁了做事的时间，也误了休息，还不如不来。该忙碌的时候就一心一意去忙，该休息的时候就专心致志地休息，不要总是想东想西，一心二用。
我们出家人每日都要打坐，打坐时需要摈弃妄想杂念，所以打坐的过程其实就是一个训练自己心念的过程。对那些念头很多很乱，时常坐立不安，或者睡眠不好的人，我会建议他们尝试一下打坐。平日里无事时打打坐，可以平心静气，澄滤身心，止息过多的念头。
一个人若任何时候都能平心静气，那么他不管遇上什么事，就都能冷静沉着，在心态上也能做到游刃有余。有这样一则故事：日本江户时期有一个著名的茶师，这个茶师跟随着一个显赫的主人。有一天主人要去京城办事，带着茶师一起上路。当时社会很不稳定，所以主人让茶师穿上了武士的衣服，还给了他一把剑。
结果就是这身装扮惹了事，茶师在京城遇到了一个浪人，浪人非要跟他比武。茶师一见躲不过，只好说，你等我把主人交待的事做完，今天下午我们再比武。浪人答应了。然后，这个茶师就去了京城最著名的大武馆，向里面的武师求救，他说，我只会泡茶，但是今天不能不跟人家决斗了。求您教我一个办法，我只想死得有尊严一点。武师说，那好吧，你为我泡一遍茶，然后我再告诉你办法。
茶师想，这可能是我在这个世界上泡的最后一遍茶了。他做得很用心，很从容。武师一直看着他泡茶的整个过程，他说，我告诉你，你已经不必死了，你只要用泡茶的心去面对那个浪人就行了。这个茶师听后就去赴约了。他一直想着武师的话，以泡茶的心面对这个浪人。在比武之前，他从头到脚不慌不忙地装束自己，气定神闲。对面这个浪人越看越紧张，等到茶师全都装束停当，拔出剑来，浪人已经跪了下来，向他告饶。
这位茶师使用了什么方法使自己保命呢？其实就在于他的气定神闲和心无杂念，正是这种精神的力量使他看起来不可战胜。人在心平气和的时刻，脑中所有的念头都放下了，只是一心一意地面对着眼前的人事，这会让人战胜恐惧，排除多余的担忧和烦恼。
恐惧从哪里来？从想象中来，从胡思乱想中来，心中无一念，自然就没有了恐惧、担忧和烦恼，那还怕什么呢？
大家在生活里，工作中，会遇到很多事，也需要处理和解决很多问题，那么处理问题的一个要点就是，在面对和解决这件事的时候，心里不要记挂和担忧着其他的事，要抱着“做成事”的想法去做事，但是别太执著于结果，别计较功利上的得失，别害怕可能到来的失败，总之，任何多余的念头都要放下，因为心无杂念的人是最强大、最坚不可摧的。
全身心去做一件事，就不会觉得累
2008年，奥运会在北京举办，当时，我作为宗教界的代表参加这场盛会，到现场观礼了开幕式。参加北京奥运会开幕式是很令人激动的一件事。整个开幕式，台上台下一片沸腾，到处都是奥运会会旗、各国国旗，还有各国运动员的笑脸，让人真切感受到“同一个世界，同一个梦想”的奥运精神。那天下午，我很早就动身前往鸟巢，7点就进入主会场，回到广济寺时已将近凌晨两点。但我一点不觉得累，因为全身心地为祖国骄傲，为奥运会欢欣。
大家可能都体验过，当你全身心地投入一件事时，不管多么辛劳奔波，都不会感觉到累，因为你所有的精力都花费在同一件事情里，没有多余的浪费。反过来，要是你东打一耙，西打一耙，或者手中正做着这件事，脑子里又想着另一件事，做得不情不愿，三心二意，那么你很容易就感觉累了。
疲累不一定来源于身体，大多数时候它都是一种心理上的感觉。人的心理是很奇妙的，同样一件事，同样的做法，心态变了，感受也会改变。我们对自己所做之事的热爱，以及把事情做成、做好之后所体会到的强烈成就感，这些因素都能够减轻心理上的辛劳和疲惫感。假如我们认定自己做的事毫无意义、枯燥乏味，那么，即使没有付出多少精力，恐怕也会感觉到疲劳感的堆积。
人在专注的时刻，能量会得到最大限度的释放，相反，如果不能够集中精力，能量就被分散、浪费掉了。相传，中国禅宗的初祖菩提达摩本是天竺国香至王的第三个儿子，他自幼参悟佛法，在般若多罗禅师门下修得正果后，他提出要外出传法。在般若禅师的指点下，达摩来到中国传法。短暂游历之后来到嵩山少林寺，开始在五乳峰中峰的一个天然石洞中闭关参禅。
达摩在这个石洞里，整日面对石壁，盘膝静坐。既不说话，也不持律，终日默然面朝石壁，双眼闭目，五心朝天。石洞内万籁俱寂，静若无人，当达摩入定后，连飞鸟都不知道这个石洞中有人。每次开定后，他也只活动一下四肢，饮水吃饭，等疲劳恢复后仍继续坐禅。外界的一切，似乎都与他毫无关系。就这样，入定、开定、入定……日复一日，年复一年，达摩一个人在石洞中面壁参禅九年时间，成为中国禅宗的第一代宗师，这段故事也成为了佛教史上的美谈。
这个天然石洞，后来被称为“达摩面壁洞”，达摩对面的那块石头，也因留下了一个达摩面壁的姿态，被称为“达摩面壁影石”。面壁入定九年，在寻常人看来很累，但达摩投入了全部身心来做这件事，九年时光，不过眨眼之间，自然并不觉得难熬，也不觉得身心疲累。
可是现在有很多人，做着朝九晚五的工作，每周还有双休日可供休息，却总是不停地喊累，到了周末就喜上眉梢，一到周一就愁眉苦脸。我想，这大概是因为这些人没有全身心投入工作，没有从工作中找到乐趣和价值，否则每周四十个小时的工作时间，不至于这么累。
还有一个原因，那就是心里头没有定力，耐不住寂寞。你看达摩九年面壁，真正是一心一意，除了正在做的这件事以外，毫无杂念，既不去计算得失，也不去计较功利。比较起来，觉得工作很累的人，却不是这样。他们既不满意当前的工作，又没有能力做好这份工作，更没有努力去换一份更好的工作。这些人在工作的时候不专心做事，总去计较薪酬、职位，脑子里想的太多，面对工作和生活，既没有安住自己的平常心，又没有改变自己的魄力，所以烦恼很多，抱怨也很多。
宋代瞎堂慧远禅师曾作一禅诗：“月白风清凉夜何，静中思动意差讹；云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。”这讲的是当年佛陀修行坐禅时，因专注静心，不动宛若静物，因此鸟在他头上筑巢。他身边的芦苇也因时日渐长，而从他膝盖下长出，这恐怕正是专注的最高境界。人一旦进入专注状态，整个大脑就围绕一个兴奋点活动，一切干扰统统不排自除，除了自己所醉心的事业，生死荣辱，一切皆忘，更何况区区劳累。
心明月满天
贫僧不会禅，洗脚上床眠；
饿食烟霞粕，心明月满天。
和尚写的“心明月满天”一句，其实是借用了佛经里常用的一个比喻。佛经里头就经常拿月亮打比喻，把一个人修行的境界比喻成满月。如宋朝一个和尚有佛偈，曰“千江有水千江月，万里无云万里天”，也是以月比佛性，有水即有月，有人便有佛性。
月的清辉遍洒大地，一如人的佛性无处不在。“心明月满天”，明心即见性，心若清净，便见佛性。人心真是不可思议，高妙的人生境界由心灵的境界而来，所谓“心中无所碍，高卧乱云峰”；而当一个人在外部世界感到迷失时，首先也是因为心被迷住了。
有人说，心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。佛经中也说，心净则佛土净。每个人都生活在这个物质世界里，不可能超脱于外，但是我们的心可以做到不随这个世界而转。这个世界很喧嚣，我们的心可以不那么喧嚣；这个世界很复杂，我们的心可以不那么复杂；这个世界还有很多的起伏，我们的心却可以平稳一点，安详一点，不跟着外界去起伏。这些事，完全可以做到，只要做到了，我们当下就能活得轻松、自在。
古人说“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，描述的就是这个心无挂碍的境界。如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽、高下的区别，对生活的起伏得失还会产生好恶之心，那么这个人的心就还没有真正净化。人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西是什么颜色，而物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道正犹豫着，不知是不是应该接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱之情处世，如何能得道呢？”
善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽。文道心怀憎爱之念，拒受之情，当然要被慧薰禅师斥为无道心了。真正的道心是自足的，它不是依靠外在环境、遭遇来确立自身，而是用它自己的清净、充裕来影响外在的环境和遭遇。
举个例子，当我们的生活遭遇很多的起伏时，很可能就会认为自己命不好，福分不够，实际上，换一个角度来看，生活本就是起起伏伏，命运也一直都是这样无常，正常现象被我们看成了异常现象，这就是心在分别。
舍卫国有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内的人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”
佛陀严肃地说：“这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢？”这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀！”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。
在佛陀眼里，心灵的洁净才是真正的洁净。认为别人肮脏，首先是因为自己的心不净。心若无染无垢，这世间的万象，无论好坏，美丑，净垢，生灭，就都是一样的，不会引起悲喜的情绪，也不会造成拒受的差别。
世上万事万物，本就没有绝对，一个身体肮脏的清洁工，肮脏了自己，却给街道留下了干净；在城市里万分重要的金钱，若到了与世隔绝的地方，就变得毫无价值；人生里一次悲惨的挫败，此时可能令你痛苦难过，却有可能在未来的另一次遭遇中变成宝贵的参考经验，帮助你走向成功。
既是这样，对生活下的定义就没必要如此绝对。生活中的遭际，来了，就迎着，就去面对、处理，不必将它们分出好坏的等级来，然后在心里去分辨计较，让它们在内心留下执著的印记，留下好恶的感受。
其实净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松的心态去面对生活的所有起伏。
遇到不如意的时候，如如不动
在大多数人眼里，这个世间的事物都是在变化的，它们会变多，也会变少，会存在，也会消失。但是《心经》中却说，这个世界的真相是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。在佛的眼里，在有大智慧的人眼里，没有生，没有灭，没有垢净，也没有增减。此处灭了，彼处又生了；在此处是垢，在彼处却是净；此处减了，彼处又增了。从宇宙的范围里来看，根本就不存在什么生灭、垢净和增减。
这样的智慧给我们大家的启示是什么呢，它启示我们在生活中遇到任何现象、遭际，懂得用更高、更远的眼光去看。你站在平面上看人生，可能看不清全貌，那么就去俯视它，这样子一下就看明白了；隔得近了，你可能很糊涂，那就隔开一段距离远眺，这样反而看得清晰。
讲得更具体一些，比方讲我们遇到了不如意的事，如果没有更高远的眼光，很可能就会一直盯着眼前的不如意，并且为此苦恼不已。但是，若用智慧来观照，从整个世事人生的角度去看，就会明白此时的不如意，只不过是暂时的，即使这个不如意的遭遇让我们失去了什么，在别的时间和地点，我们也一定会有所得。
更进一步地说，不如意的含义其实是“不如己意”，我们是站在自己的角度来看待遭遇的，在我们这里的“不如意”，在他人眼中或许是“如意”。“不如己意”的想法会给自己带来痛苦，而跳脱自我的小圈子，用更大的视野来看待世事，能够让你摆脱这种狭隘的痛苦。要知道，人并不是孤立地存在于世，人和社会人群之间存在着密不可分的联系，所以，一个人的失去，其实也意味着另一个人的得到，倘若有着把他人装进心中的博大胸怀，那么，个人的得失也大可不必过于计较。
当你失了财物，丢了工作，失去了名誉，遭遇了事业或者感情的挫败，记得保持住恒定平常的心态。不用将这些不如意的际遇看得太过严重，这世上其实没有什么东西让你失去，也没有什么东西让你得到。因为所有的失去和得到都是你站在自我的角度在分别。
世间万事，来不可阻挡，去也不必挽留。生生死死，哭哭笑笑，一切的幸与不幸，都只是一个过程，悲与喜的遭遇，都会成为过去。每个人都会经历人生道路的曲折、坎坷，若人人都对这些曲折和坎坷耿耿于怀，那么，这世间不知会有多少人走进一条绝路。不如心怀坦荡，把一切都当作人生的一部分，淡然看待。
中国儒家提倡一种修养，叫“得之不喜，失之不忧”，此时你有所得，不必喜，彼时你有所失，也不必忧，只将身外的境遇看作一个终将到来，也终将结束的自然的过程，保持住自心的定力，任它来去，我自如如不动。
要做到这一点，首先你得学会用广阔的视角去看待事物，用全面的思考方式来面对问题。一旦思维钻入了牛角尖，就会对任何挫折都耿耿于怀，想来想去，想不通；烦恼不休，放不下，无法腾出空间来容纳这一切，也就没办法以坦然之心面对困境。
然后，我们平时遇事，要不慌张，不冲动。别人讲的话，做的事，都要在自己脑中过一遍，细细想一想再做反应。无论是来自他人的赞美、帮助，还是羞辱、侵害，都应以理智来应对。
接着，要做到不动心。不为名利而动，不为苦难而动，不为权势而动，不为嗔怒而动，不为毁谤而动。
在现实生活中，你的心只要有多一分定力，就有多一分智慧。因为旁观者清，有了定力，冷眼观世，就能把世相看得清清楚楚，明明白白。有了智慧，你就不会在困境里失意沮丧，迷失方向，也不会沉浸在过往的伤痛里，不可自拔。
回首人生，很多人都会觉得前尘往事，虚幻如梦境，所有的快乐和烦恼，都很短暂，到今天都已如烟般消散。可是即便知晓一切终将过去，我们仍然会对当下的境遇耿耿于怀，看不开，放不下。那么我们缺少的是什么？是退开一步的智慧。退开一步，就看得清得失顺逆的真相。
千里长江几多曲？人生不可能没有曲折，不可能没有挫折，不可能没有意外的打击。早点遇到这些，可能是福气。不妨把坎坷当作人生的历练，因为它可以帮助我们积累勇气，总结自己，日后赢得成功。所以，不要讨厌坏境界，也不要贪求好现象，让该来的就来，该去的就去，无须等待，无须期盼，也无须逃避，无须畏惧。逆境中勇于承担，不自暴自弃；顺境中谦卑恭谨，不得意忘形，便已足够。因为一切挫折，一切委屈，一切不幸，甚至灾难，都是因缘成就。
出去走一走，才知道有没有定力
假设一下，当我们身处深山之中，远离世间的诱惑，这个时候是不是能够做到心如止水呢？或许可以。但是一旦踏入滚滚红尘之中，恐怕就会被花花世界迷了双眼，在名利、物质面前把握不住自己。
很多时候，需要出去走一走，才知道自己有没有定力。古人说“大隐隐于市”，就是这个道理。隐居在深山老林里，不与世俗喧嚣接触，要断绝功名利禄之心也就容易一些；而居于市井之中，日日与尘俗为伍，这样子若仍能把持住自己，保住内在的清净，才称得上真正有境界的隐士。
佛说俗世之中，处处皆可修行。真正的修行不一定非要在寺庙里，工作、生活、人际来往中，都可以修养心性，修正行为，修习智慧。定力也不光是说你可以打多久的坐，入定多长时间，更是将内心的这种定力和修养投入现实生活，接受外界的考验，看是否能在这种考验中保持下去。
在寺庙里修行时，觉得自己境界很高了，任什么也无法动摇自己了，结果一出山门，入了尘世，别人的一个眼神，一句评价，都能让你烦恼半天；在学校里读书时，觉得自己很清高，有傲骨，结果一出校门，踏进社会，遇到挫折，立刻就把傲骨弯折了。这样的事例并不少见，有些人自觉很有定力，实则只是自以为是的感觉，并不曾拥有真正意义上的定力，证据就是，一旦遇到现实，你所谓的“定力”便立刻只能举手投降。
世间诱惑很多，名位金钱，面子声誉，皆是迷惑人心，惹人争逐的东西。那些贪钱、贪名声地位的人面对这些诱惑，恐怕很难定得住自己，十万块还不动心，一百万就动心了；一句夸赞不动心，十句夸赞就动心了。所以说，定力是什么，它是一种定住自己、控制自己、把握自己的能力，有定力的人，目标坚固，信念执著，意志坚强，冷静沉着，心如止水，淡定从容，不随境转。管它是名利，还是地位，都不能够使他失去自我。只因他内心有不可动摇的自信。
通常说一个人很自信，那是说他自信于自己的能力、才华，或者身份地位，而和尚说的这种不可动摇的自信，是指站立于天地之间，摈弃了世俗功利束缚，对自我存在的一种绝对自信。它不随着能力才华、身份地位的改变而改变。
人为什么会有这样的自信？那是因为他的人生开启了智慧。他对世事人生有清醒透彻的认识，知道世间权位、名声，金钱利益的虚幻本质，知晓自我在世间的位置。我们看到有些人，一见到比自己有钱、有权，地位比自己高的人，就弯腰点头，很卑微，一跟领导说话，胆子就变小了，畏畏缩缩，因为他们没有自信啊，轻易就被名气、地位、权势、金钱这些东西给吓住了。这样的人怎么会有定力呢？他们只要走出去，立刻就会成为名利权位的奴隶。
相反，真正有自信、有定力的人，即使穿着一件粗布衣服，他走在一群盛装的人当中，也不会自惭形秽。他会很坦然，很自在，因为他有独立于世的信心，不需要靠衣装来标榜和炫耀自己。这样的人即使功成名就，也不会刻意去彰显自己的功名，当他与地位比他高，成就比他大的人讲话时，他会不卑不亢，以诚相待。外界的盛赞、歌颂或者是讥谤、侮辱，都不能够影响到他的情绪，人生的顺逆宠辱，也不会动摇他的冷静，让他失态。
如果人的定力是一块金子，那就一定要拿现实这块试金石来试一试它的成色。虚假的定力，一定会在喧嚷中现出原形，而真正的定力，是一种坚实心，是泰山崩于前而面不改色，是你投身于世俗的洪流之后，仍然能够保住初心，不为外界所惑，不为名利失去自我。
吃饭不要当饭吃，穿衣不要当衣穿
宝峰寺，某天午斋毕。僧问：“饭好不好吃？”和尚答：“吃饭是兹养色身的，要做五观想。而且吃饭不要当饭吃，穿衣不要当衣穿。”很多人不理解，吃饭不当饭吃，穿衣不当衣穿，那应该把衣食当作什么？其实呢，对这句话，不能从字面上去理解，我只是在提醒大家，对衣食住行，能满足基本需求即可，不要有太多分别心。
有些人吃饭，总讲究色香味俱全，穿衣也要求漂亮、名贵、时尚，彰显身份品位，若是吃不到好吃的食物，穿不了漂亮昂贵的衣服，就感到失落、伤心。把自我、人生的价值放在这些事情上面，实在是本末颠倒。
无分别心是道。古德云：终日吃饭未曾嚼着一粒米，终日穿衣未曾穿着一根纱。《心经》中也说：“无色声香味触法。”在佛看来，眼睛看见的物象，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的气味，舌头尝到的味道，四肢周身的感触，以及这几种感知在心中所产生的判断和分别——它们的本质皆是空。
什么意思呢，简单地说，我们之所以在感官上有不同的感受、判断，只是因为我们的心在分别，所以同样的一种颜色、味道，在不同的人那里，会形成不同的体验、评价。假如不去辨别好坏，不去判定高下，那么，所有色、声、香、味、触、法的存在就都是“无”，也就是说，只要我们不去分别，那么所有关于它们的判定就都是不存在的。
如果能够放下分别心，吃什么，穿什么，过什么样的生活，就都能保持欢喜。唐代的懒瓒禅师在诗中写：“世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”对他来讲，睡在藤萝下，以石头为枕，可以过得无拘无束，很自在，这正是禅者无分别、无执著的生命境界。
当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，薰得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”然后他夹起炙热的地瓜往嘴里送，连声赞“好吃，好吃”，大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
懒瓒禅师眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。诚如当初五祖弘忍作佛偈“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，尚有分别之心，而六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，则完全消泯了分别，达到了无物无我的境界。
分别什么呢，都一样。你说这个菜好吃，他说那道菜更美味，说来说去，不过都是在讲述各自的体验和感受，就连同一个人吃同一样东西，今天说好吃，明天可能就嫌弃它的味道了，可见关于“味”的评价，根本就不可能有固定的标准。有个居士曾跟我讲，她如今最怀念的，其实是小时候吃过的一种廉价小吃，当然，这种小吃现在吃起来，早已不复当年美味，可是她还是对当年吃它时的幸福感和满足感记忆犹新。
人所有的感觉和体验皆是如此，它们受情感、记忆、情绪等因素的影响太多，以至于无法确立一个评判的标准，所以，不如不去分别，吃穿住行，够用就好，不必放进太多悲喜，也不必给它们强加太多意义，一切只在乎自己的心是否欢喜、安然。
保持一颗平常心，不胡思乱想
龙潭崇信禅师，青州人，少年时很聪明。他家的附近有一个天皇寺，天皇道悟禅师住在那里，但是人们不知道他是一个大禅师。崇信禅师在家的时候是一个卖饼的，就住在天皇寺的巷子里。每次出来卖饼的时候都经过庙门口，并且每天都供养天皇道悟禅师十个饼。道悟禅师每次都留一个饼反送给崇信禅师，并且说：这个送给你，福荫惠及子子孙孙。
崇信禅师有一天就犯嘀咕：饼是我送给他的，为什么他还返送给我呢？难道别有玄旨？于是就问天皇道悟禅师，道悟禅师跟他说：是你拿来的，再送给你有什么过错吗？崇信禅师明白了其中的意思，就依天皇出家了，法名崇信。以后就一直跟着天皇道悟禅师。
许久后的一天，他问道悟禅师：我自从跟着您，为什么您却一直不给我说佛法心要呢？天皇说：自从你来这里，我时时刻刻都在给你指示心要。崇信禅师说：什么时候指示过？道悟禅师说：你擎茶来给我，我就接了；你端饮食给我，我就接受了；你合掌打坐，我就低头默念，哪里不在指示你佛法心要呢？崇信禅师低头想了一会。道悟禅师说：能明白当下就明白了，一思考就差远了。这下子，崇信禅师立刻就明白了。
和尚在云居山的一次普茶开示中，讲过这则公案，当时就有学人来向和尚请益，和尚摸着手里的饼告诉他：会吗？若是大根基的人，到这里当下就能觉悟到其中的道理，要不然就不明白了。现在我们也在吃茶，吃饼，到底会吗？会得同受用，如不会，再参去，吃饼是谁！常住上没有好供养，慢慢吃吧。
天皇道悟禅师后来向龙潭崇信禅师开示过：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。”这几句开示，其实就是答案。任谁来请益佛法，也不过教他“但尽凡心，别无圣解”。哪有什么高妙深远的“圣解”呢？凡心人人皆有，佛法就在其中，只看这颗凡心是否能洗净后天的染污，明心开悟。
马祖道一禅师说“平常心是道”，道理相通。大道即在寻常日用中，在一颗凡心中。只是这里的“平常心”并非今人时常说的“要平常心”，因为想要平常心的时候，说明人已经失掉了平常心。
今天的人总是胡思乱想的时候多，神思澄澈的时候少；嗔怒怨憎的时候多，心平气和的时候少；贪得无厌的时候多，清心寡欲的时候少；紧张慌乱的时候多，安静祥和的时候少。或许是整个世界太喧嚣了，以至于内心也回不到静处栖息休憩。
失掉了平常心，便想要把它寻回来，可是，寻回平常心的想法本身，其实已经不“平常”了。欲借平常心来修复人生，安顿身心，以期获得更成功、更高质量的生命——又成了一种争逐的欲望。
真正的“平常心”是自然而然流露出的一种心性和修养：对一切人、一切事、一切物以平常心看待；对自身的一切遭际、悲喜苦乐，保持淡然心境；行走于世，不急不缓，不慌不乱，无论身外的一切如何风云变幻，都是一样的姿态，一样的心境。
和尚这么一说，你们会觉得“平常心”很难。人总有好恶爱憎，怎么可能对所有人同等以待？人总归放不下自己周围的一亩三分地，又怎能对自身的境遇无动于衷？世间事多的是灾祸动荡，哪能够始终保持一样的姿态心境呢？
确实，平常心并不容易，和尚也并不是让每个人都达到大德的境界，但大家至少可以依据此理，试着在面对人事纠葛时，主动去斩断一些爱憎，冲淡一些悲喜，平复一些浮躁。世界虽诸多熙攘吵闹，我们自己却不妨安然静好，慢慢来，总能慢慢找回生活的平和。那些琐碎的烦恼，任它来，任它去，我们不与它对抗，不给自己找麻烦，找纠结，只管看脚下的路。不管这路如何曲折，终归还是有路可走，对不对？
笑着别离，死是回家
一日，和尚给居士开示，居士言：“家人于去年去世。”有伤感之态。和尚言：“生为死备，念佛是归属。”世人多以为死亡斩断了生，是生命一个冰冷的终点，和尚却认为，生命或许正是为死亡而存在的，诚如李白诗中所言：“生者为过客，死者为归人。天地一逆旅，同悲万古尘。”活着的是过客，死去的才是归人。
佛教讲生命轮回，是说此生结束之后，还有来生，对这个说法，大多数人恐怕都不会相信。这个世界上关于生死的理论很多，可是都有一点，死无对证，所以没有任何一种理论能为世人所公认。佛教的轮回说也是如此。我当然也不会劝你们去信。只是希望大家明白一个道理，我们不能把生死截然分开，乐生恶死，因为生死实际上是你中有我，我中有你的。没有生就没有死，没有死也就没有生。
在世间走一遭，如同“万花丛中过，片叶不沾身”，清净地来，清净地走，死亡不过是一段新的旅程，把生命的一次结束当成是另一段生命旅程的开始——这种想法不但豁达、开朗，而且把生命的价值在时间、空间上进行了拓展和延伸。
面对生命，超脱的人并不认为活着很痛快，也不认为死去很痛苦，对于他们来说，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也”，活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死，也就不再惧怕死亡，并能把死前的每一刻过得更有价值，更有尊严。
宋朝德普禅师性情天赋豪纵，幼年随富乐山静禅师出家，十八岁受具戒后，就大开讲席弘道。又因其为人急公好义，时人誉称他为义虎。有一年，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后是否吃到，谁能知晓？因而，我若是死了，你们应当在我死之前先祭，容我吃到，受了众人的供养，再行坐化。今觉即将坐化，从现在起，你们可以为我办祭了。”
众弟子和信徒以为他在说笑，就笑着问他：“禅师几时坐化呢？”德普禅师说：“等你们依序祭完，我就决定去了。”从这天起，寺庙上下真的煞有介事地为禅师坐化大张旗鼓地做准备。弟子们将帏帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子致祭如仪，逐一为禅师上香、上食、诵读祭文，禅师也心安理得地一一领受。弟子们祭拜完毕，也为各方信徒排定日期，依次对禅师进行悼祭，并上供养，直到四十多天后，大家这才祭完。于是德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”此时，天上正在飘着鹅毛般的雪花。到了次日清晨，雪忽然停止，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
抛开生死，全心全意活在眼前此刻，安心接受别人的供养，大吃大喝，开心上路，这般洒脱，真是难得的禅者风采。
人向来都是轻死贵生的，不少人因为惧怕死亡，而活得浑浑噩噩，错过了生活中的种种好事，也顾不上在有限的时光里好好享受一切，对死担惊受怕，对死后得不到高等待遇而担心不能死得其所——与其如此，不如用一种超脱、达观的态度去面对人生寂灭，把生当做一段开开心心的旅行，把死当做一场游戏，减轻生存的压力，活得欢喜自在。
生和死本就由不得人，无论是自身的死亡，还是家人朋友的死亡，都难以避免。不必天天为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋甚至世间的虚华富贵有所舍不得，也不必为了亲朋的逝去而让自己的生命陷入悲伤。我们与这场人生只有一次缘分，缘尽了也就会离散；与所有在世间相逢的人，也终有一天要相互分别。每一天都可能是一生的最后一天，我们和身边的亲人朋友天天见面，但每一次会面都有可能是此生的最后一次，与其日日担忧，日日恐惧，将每一日的生过得阴郁悲哀，不如把每一天都过得开心，最后笑着别离。如此既不误了生的精彩美好，也不亵渎了死的清净洒脱。