像海绵一样虚心
现在很多人，一遇委屈就难以忍受，动不动就发火，一肚子牢骚抱怨，或者碰到与自己意见不合的人时，完全听不进别人的观点看法，只是固守着自己的成见，甚至为此和人闹矛盾，互相争斗。归根究底，这都是不懂“接受”的结果。
有这种毛病的人，不妨反观、回思一下自己的人生。刚刚生下来的时候，大家都是懵懂无知的，都是在接触身边人、事、物的过程中，逐渐学会了很多做人做事的道理，接受了某一种生活方式和某一类价值观，既然如此，为什么长大之后却变得难以接受周遭的新事物和他人的观念？这决不是因为接受的东西多了，心被占满了，腾不出地方去接纳更多的人事，而是因为没有试图去拓宽内心的容量，把心打开。
人的心有多大？就像一口箱子，在里面摆满砖块，看上去像是满的，实际上呢，你还可以再往里头加沙子，加进去沙子之后，这下总满了吧？那你再往里加水试试，仍然可以容纳进去。心也是这样，只要你愿意，就可以不断地往里添东西，心宽时，整个宇宙都可以包容。
佛经上说“须弥藏芥子，芥子纳须弥”，有些人不信，说小小的一粒芥子，怎么可能容纳那么大一座须弥山。唐朝有一位叫李渤的诗人专门为这件事向智常禅师请教。智常禅师是六祖慧能的法嗣，很有智慧，他没有正面回答李渤的疑问，而是反问道：“人家说你‘读书破万卷’，真有这回事？”李渤就很高兴，说：“当然是真的，我读书岂止万卷？”很得意的样子。智常禅师就问了：“那你读过的万卷书现在在哪里？”李渤指着自己的头，说：“都在这里。”智常禅师道：“你不是在骗我吧？我看你的头颅只有椰子大小，怎么可能装得下万卷书？”
话说到这里，李渤立刻就明白了。其实世间的事物哪有绝对的大小之分呢？星星够大，可是在地面上的人看来，只是一点微小的光。太阳系够大了，放在宇宙中也微不足道。人心不能总是拘泥在一种形式之中，对有些事情，不要只从表面上去领会，而要从道理上去思考。
我们的脑袋那么小，却能容纳无限的知识；我们的眼睛那么小，却能装进博大风景；我们的躯体那么小，却能历尽世间悲喜沧桑。心是什么，谁也看不见、摸不着，可是当整个世界都在心中，我们可以感受到它的宽广辽阔。
把心打开，好的东西才进得来。放宽心去待人处事，才能够接受更多，容纳更多。《成佛之道》中说闻法时要“如器受于水，如地植于种”，这个比喻做得很好。你们想一想，一个装水的器具，里头不空，或者有了裂缝，又或是将它倒过来，那么，再好的水也装不进去；一块地，太硬了，到处是杂草，就算播了种子，也长不出东西来呀。这个比喻是告诉学佛的人，听闻佛法时要抱着开放的心态去听，在听之前就生了抵触心，起了先入为主的成见，佛法再好，也入不了他的心。
佛教发展了三千多年，从来没有中断过，这是因为佛教始终打开胸怀来接受这个世界，不管时代如何向前，佛教都不曾封闭自身，与之脱节。心一封闭，通往他人和世界的路就被堵死了。我们看周围有很多人，年纪大的古板固执，改不了老观念，年轻的太过叛逆，像个刺猬一样，谁也不服，谁的话也不听，结果，两代人、两类人之间就难以沟通，难以和谐地相处。每个人都只想着别人来接受自己，自己却不愿意接受对方，这样一来，怎么可能有好的人际关系呢？
心完全开放着，就不会觉得别人说的话逆耳，做的事不顺意，人事之间才能达成沟通，你才会觉得眼前条条路都畅通无阻。所以，要把心放空，把成见、执著、自私、虚荣全都清理出去，此心干干净净，什么也不留，你们用这样一颗心去面对世事人生，再没有道理的事情，再委屈的事情都能容得下。
谁也不比谁特殊
《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”什么意思呢，就是说这世间的一切“相”，都是假的，不真实。我们看庙里头有很多释迦牟尼佛像，中国的佛像，泰国的佛像，印度的佛像，长得都不一样，哪一个才是释迦牟尼的本来面貌？哪一个都不是。我们拜佛的时候，如果能够辩明这一点，超越外在的形体之分，透过现象看本质，那才算真正见到了如来的境界。
佛性哪里有什么形貌、身份的界限呢，我在任中国佛教协会会长时，经常去国外弘法，日本，韩国，泰国，缅甸，新加坡，越南，印度尼西亚，不管在哪里，佛陀的法雨恩露都平等地泽被众生，没有任何偏倚。以佛眼看世间众生，便没有相貌美丑、地位差异之分，佛祖面前，众生一律平等。
佛陀有两个弟子出去化缘，一个叫迦叶尊者，同情贫苦的人，总向贫民乞食，他觉得今生贫穷的人是因为前世没有积福，所以现在要给他们布施的机会，好积累来世的福报。另一个弟子须菩提尊者，就总喜欢到富人那里去化缘，因为他觉得贫穷的人自身难保，不好再去增加他们的负担。这两个人的想法，听起来都有道理，也都是出于好意，但是佛陀却把这两位弟子叫到身边来，对他们说，化缘的时候，不要有分别心，要把心放平，不管对方有钱还是没钱，有地位还是没有地位，都应该平等对待。
有一座山庙里住着一位老和尚和一个小和尚。一次，山上来了一位达官贵人，捐了很多香火钱，老和尚热情接待了他。后来，山上又来了一个书生，衣衫褴褛，饿得面黄肌瘦，老和尚立刻叫小和尚将他扶进庙里，尽心招待。小和尚有些不乐意，他问师父：“为庙中捐了钱的达官贵人当然应该受到礼遇，可是师父为什么如此厚待一个穷书生？”
老和尚没有直接回答小和尚的问题，而是用泥巴塑了一尊菩萨，告诉小和尚这是用千金请来的菩萨。于是小徒弟每天认真地上香念经。不久，老和尚把泥菩萨重新团成泥，又塑了一只猴子，放在原处。小和尚发现后，吓了一跳，从此再也不肯去上香了。老和尚问他原因，小和尚就说：“师父，那尊菩萨变成一只猴子了！”老和尚就拿起那只泥猴，细细雕琢，转眼间又把猴子变成了一尊菩萨。这个时候小和尚傻了眼，原来，被千万人膜拜的菩萨也不过是一尊泥巴雕成的塑像，与一只泥猴并没有区别。
那么，是什么在分别？是眼和心在分别。生活中，人们太容易以表相识人，看见达官贵人，就只看到一个“达官贵人”的皮相；看见落魄书生，就只看到一个“落魄书生”的皮相，实际上呢，人的生命，最初都不过是一团相同的泥巴，只是被塑造成了不同的表相，这些表相也只是暂时存在，随时都可能变化消失。看不透这一点，就会犯糊涂，迷失在其中还不自知。
佛从来都不分别，佛陀虽然感叹无缘之人难度，但是对无缘的众生依然平等相待，即使弟子提婆达多唆使僧团背叛他，佛陀也仍然施之以仁慈，对待富人、穷人，对待恭敬他的人、伤害他的人，对待出色的弟子、愚笨的弟子，也都是平等的态度。这个境界不容易达到。通常，人们见到貌美的人，容易起欢喜心，见到相貌丑陋的人，就生起嫌弃和厌恶的心；遇到身份很高、身家很好的人，易生谄媚、讨好、敬畏之心，碰见地位卑下、一文不名的人，就生出鄙视和嘲笑之意，这些都是待人的偏差。以功利的眼光去看人，带着成见、好恶去分辨人，自然就难以对一切人平等、平常相待。
记得有一日我正在看书，一位居士过来见我，起初以为他有什么烦恼想要倾诉，谁知他专程赶来，只是为见我一面。居士见了我，欢喜地提及他曾参加宝峰寺的法会，于人群中远远见过我一面。我不忍拂逆他的欢喜，只淡淡道了一句：“一样的。”后来，居士与我合影数张，满意而归。
其实，大家来见我，能够因此求得一份慰藉，获得一份自在，是一件很好的事，这也是我接待信众的意义所在。但是，以见我为荣，就没有多大必要。我虽然坐在这个位置上，弟子信徒众多，却不比谁特殊，也不比谁伟大啊。
身份、财富、权势、地位、容貌，这些都是外在的东西，逃不开起伏变化。正因为总以这些条件去判断人的优劣好坏，决定自己待人的态度，所以人与人的关系才会充满变数：好的时候蜜里调油，不好的时候就互相伤害，你们看看，身边是不是有很多人都是这样？如果能够对一切人以平常心相待，不卑不亢，不分别，不巴结也不轻视，不带情绪，没有偏差，就能建立起好的因缘，人际关系也容易稳固，我们的身心也能因此得到轻安。
能劝说别人，也听得进别人劝说
一般人可能都知道，佛教有不杀生、不偷盗、不饮酒、不妄语等戒律，只要是出家人，就都得遵守。实际上，有些佛教戒律不仅适用于出家人，对于社会上的普通人群来说，也有实际的意义。其中有这么一条，叫“不舍恶性戒”，这里的“恶性”不是起恶念、做坏事的意思，而是说一个人性情粗恶，听不进别人劝说。
在佛眼中，这种“恶性”比真正的恶念、恶行要严重得多，你们想，一个人要是生了恶念，做了坏事，尚且还有受教、忏悔、改正、弥补的机会，可是那些坚持自己的错误，不肯接受劝说，不肯改掉这种固执毛病的人，却连纠正的机会都没有啊，这些错误发展下去，就会变成他人生里的一个毒瘤，时时刻刻折磨着他。
出家人要是这么固执，犯了错误不听劝诫，不仅对自己的修行有害，也会影响整个僧团的和谐，这和我们社会上为人处世的道理是相通的。大家试想一下，一个孤傲自满的人，既不懂得理解他人，为他人着想，也不愿意接受他人好心的帮助或忠告，这样的人怎么能得到欢喜圆满的人际关系，自己又怎能获得进步、提升呢？
人事之间要达成沟通并不是一件容易的事，就连佛陀，也会遇到不理解他、辱骂他的人。但是佛陀与众生不同，他什么都接受，什么都能包容，所以最终能和那些不理解他、辱骂他的人达成沟通与和解。如果我们的心量连佛陀的一半都不及，当然就不能要求周围的人对自己事事理解，处处迁就。
为人处世，最难的莫过于放开执著，打开心怀。在人群之中，每个人都习惯执著于自我的喜好、价值观念、利益、情绪，多把心思放在自己身上，而少关注他人的需求，不懂得扩大心量，待人以诚，给人方便和实惠。还有人在和别人交流时，态度强硬，爱预设立场，斤斤计较，如此一来，既没法从交流中获益，又伤害了人际的往来，最终也给自己的人生道路带来阻碍。
我们不妨来问一问自己，当听到他人的指责时，是否能够用宽和的态度接受下来？当听到他人的劝诫时，是否能够止住猜疑和不善的心思，压住不快和不平的情绪，将逆耳的忠言愉快欢喜地听进耳中？
人人都喜欢听好话，听赞美的话，听柔软的话，可是，如果你只听得进这些话，恐怕就要反省一下自己啦。
反省哪些方面呢？首先，要去观照自己的心。具体来讲，就是要观照心中所有不良的情绪、念头，把对自我的过分维护、易怒的习性、过高的自尊心、太大的虚荣心统统揪出来，让它们无处遁形。对这些阻碍自己扩大心量的因素有了清晰的认识，你的情绪和想法就能够逐渐脱离它们的影响。
当然了，明白心里的毛病，还要有意识地进行修正，所以接下来要反省自己的态度和行为。
当我们做错事的时候，身边的人可能会做出三种不同的反应：一种是避而不谈；一种是委婉地批评；第三种是声色俱厉、毫不容情地指责。多数人易于接受前两种方式，对第三种则容易生出反感、抵触，甚至愤怒的情绪。
为什么会产生这种差别呢？原因就在于多数人都容易被别人的态度所影响：别人的态度好，自己情绪就平顺；别人态度差，心头火立刻就冒了出来。情绪上的反应很直接，难以控制，但并不是不能控制。在发火之前，如果能够稍一转念，抛开言语上的冒犯，体察到对方指责、规劝你的良苦用心和深挚情谊，心中的嗔火就可以迅速消除了。
即使对方真是出于恶意来指责你，也不妨把它当成好意来接受，同时还要不忘感谢对方，因为对方用他负面的语言和行为给你提供了一个正面的学习机会，这不是一件好事吗？
同样的指责和规劝，在宽心的人听来，只如清风过耳，不起涟漪，或如丝丝细雨，润泽心田；而在心量狭窄的人那里，却成了怎么也越不过去的巨大障碍。万事就看你怎么去想，若把心量打开，把一切言语、遭遇、人际上的难题都当作成就自己的机缘，当作生命和因缘的馈赠，这世上就再也没有难听的话，难相处的人。
对上恭恭敬敬，对下好言好语
佛经中说“一念嗔恨起，百万障门开”，还有一种说法叫“一念嗔恨起，火烧功德林”，可见嗔恨心的力量有多大，它不仅能引出修行途中的无数障碍，更能把我们的功德一把火烧得干干净净。所以，嗔恨心是要不得的，不但要不得，更要以慈悲观、慈悲行，来对待身边的一切人和事。
有些人可能会说：“我平日里待人也慈悲，总是尽心尽力地去帮助那些需要帮助的人，也经常做一些慈善事业，可我就是嗔心重，容易发怒，没办法啊。”这是弄错了慈悲待人的含义。慈悲不仅仅是发善心，布施，做慈善，更是一种以他人的快乐为快乐，以他人的苦为苦的为人境界。在与人相处的过程中，时时刻刻想着身边的一切众生，与我息息相关，生生世世与我互为亲友，这样的话又怎么会对他们生起嗔恨之心呢？
待人没有真正的慈悲，才会动不动就生起怒火，用自己的言语和情绪去伤害别人。一般来讲，大家生气，无非是外在的环境和遭遇在心里引起了诸多不顺意和冲突，使得你们忍不住向外界释放怒火。当然，还有一些人喜欢发无明火，什么事也没有，莫名其妙地就生起气来，有时还会迁怒于人。其实，不管哪一种怒气，都是来源于心里的不满意、看不惯，我们的心不能够自在，所以才容易被嗔火占据啊。
为什么不自在？是因为太贪婪、自我中心太重，心胸太窄，总想赢过别人，满足自己，外面一点小事都会让心浮动起来，心一浮动，当然就没办法心平气和对待别人。别人的举动稍微不顺我们的意，就生起气来，原本可能只是一个很小的矛盾，一旦掺杂进怒火，就很容易变成情绪上的较量，各自失去理智，互相谩骂，结果问题没有解决，反而伤了情谊，真是损人又不利己。
佛法里把嗔怒比喻成心里的一场大火，它会烧掉我们清净、清凉的智慧。一念怒火生起，不仅身心都感觉痛苦，周围的人也会因此害怕你、厌恶你，如果经常生气，别人就会疏远你，对你避之不及。所以说，嗔怒有百害而无一益。
对治嗔心，需要我们培养一颗慈心。慈心就是爱护别人，处处为别人设想，不管对方如何对你，你都能够原谅、包容。很多人说：“我就是控制不住脾气，怎么办？”有些人是在工作场上，对下属控制不住脾气，还有些人在外面挺和气，在家庭里却总是忍不住对家人发火。的确，慈心并不容易养成，世间不顺己意的人和事那么多，待人处事很难做到时时心平气和。那么，有没有更具体可行的方法？
一位大德念过一首佛偈：“向前三步想一想，退后三步思一思；嗔心起时要思量，息下怒火最吉祥。”很简单，每当要发火的时候，停一停，想一想，把事情在心里回味几遍，慢一拍去做应对，这样怒火十有八九都会缓和下来。
下属不能领会你的意思，做事情总是不能令你满意，这个时候，不要急着生气发火，先低下头想一想，是不是你自己没把事情交代清楚？是不是沟通的方式出了问题？你的要求是不是太过严苛了？是不是你没有更深入地去了解下属的长处和短处，没有做到知人善任？另外，再设想一下生气的后果，下属受骂，心情不好，影响工作效率，办公室气氛，同时也会恶化你们之间的关系，对以后的工作开展也会产生影响。把前因后果都想清楚了，怒火也就平息了。
丈夫什么家务也不做，妻子不够温柔体贴，孩子不听话，父母管得太多，遇到家庭中的这些问题时，不要先苛责对方，应该在抱怨、唠叨之前，先冷静地思考一下，是不是自己什么地方做得不好，对方之所以那么做，是不是有他们的苦衷。把心中的不满压下去，让爱意和温柔生起来，家庭不是互相伤害的场所，而是相互温暖的避风港——明白这些之后，就不会再用自私的怒火去伤害最亲密的人。
遇怒能够缓一缓，冲动的情绪就会平复，这样就可以减少一些矛盾和冲突，减少很多悔恨和遗憾的事情发生。慈心是什么，其实就是这么简单。在心灵被嗔火占据以前，停一停，退一步，给自己留一点冷静思索的空间，给身边的人留一点清凉的空间，阻断怒火对他人、对自己的伤害。你懂得体会他人的感受，体贴他人的心情，体谅他人的处境，嗔心自然就少了，慈心也自然就培养出来了。
收拾轻视心和厌恶心
以牙还牙，以眼还眼，是人之常情，但佛即使面对侮辱、伤害他的人，也不改心中慈悲。不过，这个境界并不是只有佛才能达到。古时候有个官员，教自己的兄弟为人之道，怎么教的呢，告诉他要做到“唾面自干”。什么是“唾面自干”，就是别人冲你脸上吐了一口唾沫，你能够既不生气，也不怨恨，甚至连唾沫也不擦，任它自己干了，这个境界其实就是佛的境界。
大家一听这个典故，可能要不以为然，别人都欺负到头上，还百般忍让，这样不是太傻了吗？那么，怎么做才是对的，难道非得要把单方面的侮辱升级为相互间的争斗？这样做又有什么好处呢？
不能吃一点亏，总想要在情绪上争一口气，这都是待人处事没有心量的表现。没有心量的人，心中装满自负、自满、傲慢，总觉得自己很了不起，所以受不住一点委屈。把自己看得太重要，心理上就容易不平，待人就容易少谦逊，多怠慢，不懂得为他人着想。这样的人一方面不允许别人伤害自己，另一方面却随意地去伤害别人。
佛把这种心态称作“慢心”，一念慢心生起，当下就失了功德。
古时候有一个沙弥，跟着他的师父一道出门有事，这个师父是一个证果的阿罗汉，有他心通。师父走在前面，沙弥走在后面。这个小沙弥边走就边想，我一定要好好学佛，证阿罗汉果，学菩萨行，自度度人，成就佛果。师父在前面走着就知道他这个小徒弟在发大心，发如此广大的菩提心，于是就对徒弟沙弥说：“你走前面，东西我来拿。”徒弟不肯，师父说：“你刚才发了无上大菩提心，发心究竟二不别，如是二心初心难，你发了这么大的心愿，就是初发心菩萨，当然要让你先走。”小沙弥就和他师父换了个位置，沙弥走到前面，师父跟在后面拿东西。小沙弥很得意，就想：“我动了个念头，师父都不如我了，就让我走到前面。”就有了轻慢、骄慢的心。师父在后面就呵斥沙弥：“业障，还不到后面来背东西！”
慢心是修道人的一个很大的障碍，佛陀带领僧团，要求大家都出去行乞化缘，由居士们来布施供给，为的就是降伏慢心。今天我们出家人虽然不再单独出去化缘，但是小到个人的吃穿用度，大到佛教事业的兴建，仍然是由社会上的广大人群来供给的。其实，不只是出家人，每一个人都是这样，有谁能离开人群、离开因缘生存下去？认识到这一点，就不会觉得自己有多么了不起，对待身边的人也就能够多一分谦和与恭敬。
可惜，很多人往往自信有余，自谦不足，待人时总忍不住傲慢的习气。举个例子，面对一个打扮邋遢、身上有异味的清洁工时，一些人的反应很可能是皱起眉头，掩鼻而过，心里头对这个人、这份职业怀着轻视和厌恶之意。这实在是很不好的态度和行为。论收入、论体面的程度，他们可能的确不如我们，但是，没有他们的存在，哪里会有我们现在干净舒适的生活环境？
一个人能做到的事太有限了，若是没有工人铺路，恐怕我们连门都不能出；若是不供给水电，更是连生存都会出问题。这个世界需要众多人的共同努力来保证其正常运行，个人有什么可骄傲的，又有什么资格去轻视和厌恶那些为我们提供了生存、生活基础的人。
从因缘的角度看，一件事情要做得成功，一个人要想有所成就，都不可能凭一己之力实现。我以前在云居山担任真如寺方丈，要是没有身边侍者尽心工作，没有弟子们为弘法事业作出贡献，没有居士们发心供养和支持，光我一个人，恐怕什么事业也做不成。我虽然在地位上被尊为方丈，但这只是因缘使然，是因缘把我推到那个位置上，并不是我自己有多么了不起。所以我待人也一如从前，时刻恭敬、感恩，尽量满足对方的需求。除了尽自己的力量，努力做好本职工作之外，我实在没有多余的心力去自满、自傲。
有慢心的人，自我中心主义太重，总觉得别人不如自己，身边的人比他地位低，成就低，立刻就心生轻视；假如有人比他爬得高，成就更大，就生出不平的心；如果别人对他加以指责或挑剔，或者不顺他的意，那恐怕就会惹出他的厌恶之心。
目中无人，谁都瞧不起，只以世俗的功利观来评判人，只看到别人不如他的地方，却不懂得跳出自满自负的思维圈子，换一个角度去看问题，长久下去，别人都会疏远他，不来帮他的忙，结果也只能是害自己被轻视甚至是无视，最后连他自己都看不清自己的位置，进而变得迷失。
古时有个功夫很好的老先生是一村之长，大家一见到他就毕恭毕敬，点头哈腰。不久，老先生开始扮成地里耕种的农民，穿得破旧不堪，经常在村子里溜达。他的徒弟从城里回来看他，忍不住问：“师父您德高望重，大家都很尊敬您，问什么要扮成这个样子呢？”老先生说：“我衣冠体面，大家恭敬得不敢跟我说话，你看现在好了，他们都像看不到我一样，我每天走来走去，就能看清真实的自己，也能看清生活的真实。”
老先生的话很有禅机，若是整日一副高高在上，虽然表面得到别人尊敬，但看不到对方的真实想法，或许自己早已被人轻视却一无所觉。我们的识海所以常常被蒙蔽，恐怕就是慢心太重，什么都是自己最重要，别人都要围着自己转，哪管别人过得如何。这般的轻视别人的感受，到头来，受蒙蔽受轻视的可能是自己。
多给别人一点空间和尊重
人敬我一尺，我敬人一丈。与人相处就是这样，各自为对方留有空间和分寸，人际就能和谐；反过来，如果每个人都眼高于顶，眼睛只看得见天，看不见人，难免就会对人傲慢无礼，如此一来，人际关系便时时紧张，处处分裂。
这个社会是由人组成的，大家都身处其中，所有的联系、和合，都有它的因果在里边。换句话说，我们的每一句话，每一个举动，都是有回响的。比如，傲慢无礼的人，通常都不会受人欢迎，甚至还可能遭到别人的报复和伤害。为什么呢？因为他轻视人，伤害人，这样的人怎么会受人欢迎呢？
在生活中，尊重他人就是尊重自己。不尊重他人，慢慢地他人也就不尊重自己了，这个因果来得很快。东汉时有个叫祢衡的人，《三国演义》里也写过他。这个人少年时就才气过人，文章写得很好，口才也很好，可惜他脾气坏，瞧不起人，认为天下除了自己之外，没有了不起的人，而且他动不动就骂人，不分场合和时间，也不管有理还是无理，结果得罪了很多人。祢衡容不下别人，别人自然也容不得他，最后他终于被黄祖杀了。曹操原来也受过他的辱骂，知道他被杀后，笑他“腐儒舌剑，反自杀矣”。
对人毫不尊重，轻易折辱别人，这种举动实在不够明智，要知道，蔑视侮辱他人就是在自掘坟墓。太自以为是，往往对上不懂得恭敬，对下不懂得包容，对同事和朋友更会计较排斥，久而久之，他们就会发现自己被疏远，被孤立。造成这种结果的不是别人，正是他们自己，不懂得对人付出，当然也就得不到别人相应的回应，更何况，谁也不愿意和身上有刺的人相处。
在人群间播撒下爱的种子，这颗种子会结出丰硕的果实，这果实总有一天会回到你的手中；同样，在人群间洒下恨的种子，恨意的果实也终有一天会循环到你身上。你对待他人的态度，就是他人对待你的态度。尊重他人就是尊重自己，也是这个道理。我们能够对身边的每个人给予尊重，尊重他们的生活、习俗、职业、性格、爱好，对他们说的一句话，做的一件事都抱持理解和体谅，以这样的态度去待人处事，既能够得到别人的好感和认可，对方也会以相同的尊重来回报我们。
很多时候，人们特别尊重那些高高在上的人，这样的尊重就不够可靠，因为它并不是指向人，而是指向地位，而地位是会变动的，要是这位高高在上的人有一天跌下来，恐怕就很难得到尊重了。所以说，这种尊重是虚假的。
能够尊重身边的每一个人，才是真正的高贵。真正的尊重应该是无条件的，是出于你自身的修养，没有任何功利的目的，不受任何虚荣心的驱使。做得到这一点，别人才真正会钦佩你，敬重你。
怎样才能做到尊重所有人？首先，把自己放得低一点。站的位置低了，你的态度才能谦逊，才能了解自身的不足。在知道自身缺陷的同时，也要学会去肯定别人，多看到别人的优势和闪光之处，这样你才能够把骄慢的心放下来，生起谦虚的心。
然后还要能够接受他人的意见。谦虚倾听他人意见的人，一定也能够尊重所有的人，因为他什么都能够容纳，内在没有任何障碍，别人是优秀也好，平凡也好，他都不会有比较，所以也就不必对人戒备或产生敌意，不必通过蔑视或侮辱别人来证明自己。
还有一点，在和人相处的时候，不要老想到自己，也要多去为别人想想。打个比方，你和别人一起做一件事情，事情做成了，少把功劳往自己身上揽，事情没做好，也别总去找别人的毛病错误。工作的时候，做事业的时候，用一颗恭敬、感谢的心去做。我们常说的“敬业”，就是如此，你越是尊重你的工作，尊重身边的人，工作也就越是顺畅，身边的人也会主动来配合你、协助你。
你不好，我好，都是妄想
明代有个憨山德清禅师，影响很大，他讲过一首佛偈：“是非不必争人我，彼此何须论短长；世事由来多缺陷，学道求真免无常。”过去很多得道高僧吟出来的佛偈，语言都很通俗，但是道理很深，比如这一首，讲为人处世的道理，很简单，就是告诉我们不要理会是非，不必争人我长短。为什么不必争？因为世事本就是有缺陷的，再怎么争，它也不可能完美、如意。既然如此，莫不如放下计较纷争，在无常世间得一份安适自在。
很浅显的道理，但是触及到了很深的佛法。佛法是什么，就是生活。不能运用于生活的佛法，那是死的。这就像我们平时可能都知道谦让不争的道理，可是一遇到利益上的事情，就很难放手让他人获益，光说不用的道理，也是死的。很多弟子问，什么是佛，怎样修一颗佛心，我可以告诉他们很多答案，比方说，佛心清净，不清净是妄想心，是非心、人我心、你不好，我好，都是妄想，都要除了，妄想心除了就是佛心。我还告诉弟子，达摩祖师到中国来，他讲一个歇字，所谓歇即菩提。妄想一歇，就是菩提心，就是佛，就是祖师。
虽然不厌其烦地教诲弟子，可是自己心里很清楚，说的再多也没用。生活就是修行，吃饭，睡觉，用功，做人做事，就是这样子，没有什么机巧可言。你不投身进去，去体验，去思考，去修炼，听多少道理也是白听啊。
不必佛来说，人人都知道世事无常，人生起伏难料，也知道计较人我是非，与人争长短输赢的做法不好。为什么仍然有很多人在利益多少、职位高低、见解好坏、人际是非里斤斤计较，生活里满是忙乱和苦恼？这是因为没有把道理放进生活里，没有在做人做事的时候把这些道理融会于心，遇事也不懂得回思、自省。
有些事情，本来就很难判断谁对谁错，要是别人指责我们错了，我们多半就会愤懑不平，就算原本真的觉得自己有错，也会立刻否认，然后反过来指责对方，把错误都推到对方身上。如此一来，双方就会爆发争吵。
有时候，冷静地想一想，谁对谁错根本无关紧要，就算证明自己对了又能如何？无非赢得了一种虚假的心理满足，而人际关系由此产生的裂痕却是不可弥补的。更何况，即使这次真的是我们对了，下一次呢，谁能保证自己永远是对的？如果不能够接受自己的错误，总想证明自己是对的、好的，别人是错的、不好的，也就没办法打开心怀，接受他人，赢得良好的人际环境。
为了谁对谁错的问题，不仅浪费自己的口舌和心力，还造成了双方的坏情绪，破坏了彼此的谐和，还不是得不偿失。一切利益、地位、情绪之争都是如此，就算争赢了，失去的东西也比得到的东西更多；就算争赢了一时，也不代表能够赢得了一世。
大家要把心胸扩大，你永远处在一种海阔天空的境界里，就不会有那么多人我是非的烦恼。因为心宽，遇事就有转身的余地，一方面，你自己可以转身去观照这个世界，观照自己的心，慢慢地把真正的得失看清楚，做出正确的选择；另外一点，你也能给别人留一个转身的空间。不是处处争你的利益，你的输赢，动不动就把别人逼到死角，而是别人跟你争，你就让他赢，没什么好计较的。
别人说你坏，说你有问题，坦然接受又何妨？生活在社会群体中，本来就不可能让所有人满意。所有人都说你好，这是不可能的。不论别人说的是对是错，都只代表了他的看法，并不能真正侵害到你，针锋相对只会被对方抓住更多话柄，退让却可以化解纷争矛盾，既让别人受益，也让人看到你的肚量、修养。
有人可能要问了，我把利益、名声、好处都让给别人了，什么都不剩，光有肚量、修养有什么用？这样问的人，眼睛还是在盯着眼前的一丁点得失好坏，斤斤计较，没有真正理解不争、不计较的好处。
总是希望自己得利的人，到最后往往难以得利。因为他和人相处时，总是妨碍别人得利，处处要与人一争高下，这样别人就会来妨碍他，至少也不会来给他帮忙。相反，心胸宽广、大肚能容的人，往往能吸引别人来亲近他，因为他不计较、不比较，没有是非心、人我心、私心，人们很放心和他交往，也很乐意去维护他，帮助他。
很多人说自己烦恼，在人际关系里头总是被伤害，要说的话，关键只有一点，就是宽心以待。如果你还在为别人说你坏话而难过，还在为别人职位比你高而痛苦，那是因为你的心太窄，只容得下自己，所以不能忍受别人侮辱你，受不了别人比你好。要是把心放宽了，很多问题就不成问题了。别人说你，让他说；别人比你得的好处多，让他得，我们的心里一片祥和安宁，只是一心过好自己的生活，得一份属于自己的如意自在。