自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。
每个人都是一粒佛的种子
【智慧分享】
几百年前，有一位读书人到处拜佛求仙，访到宜兰一座山上，就在崖上题了一首诗：
三十三天天重天，白云里面有神仙。
神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
这是怎样的一个道士呢？又是怎样的一颗了悟之心。在智者的眼中，佛本来就是凡人修的，所以他如此平凡。人人皆可成仙、成佛、成鬼、成神；所有的变化都起源于自己的智慧。
只要你这个人是向上的，心生欢喜，心生平等，心生慈悲。你就能提升自己的生命境界，你也可以成佛。
是的，每个人都是佛在尘世洒下的一粒种子。
【人生道场】
佛在哪里？
星云大师引用了一个非常有名的诗偈来回答：
佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。
浪字是古文的说法，就是乱，浪求就是乱求。不必到灵鹫山求佛，因为灵山只在你的心头。每一个人自己的本身，就有一个灵山塔，只向灵山塔下修就行了。这只是说明佛、道都在每一个人自己的心中，个个心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，“心外求佛，不知人人皆是未来佛”，星云大师如此告诫。确实，以佛法来讲，心外求法都属于外道。
德山自幼出家，博览律藏，精通《金刚经》，并呕心沥血写成《青龙疏抄》。
但德山对慧能的“即心即佛”的说法不以为然，他愤愤地说：“不知有多少出家人，花了多少年的工夫，去学佛的威仪和戒行，都未必能成佛。南方这些小厮，居然敢说心就是佛，真是大逆不道。我一定要去捣毁他们的老窝，杀尽他们的子孙，以报佛恩。”
于是，德山就挑起《青龙疏抄》南下。当他走到沣州（今湖南沣县）时，路遇一位老婆婆正在卖烧饼，饥肠辘辘的德山放下担子，向老婆婆买点心。只见老婆婆指着地上的那担《青龙疏抄》问：“这是什么书？”
德山回答道：“是《青龙疏抄》。”
老婆婆又问：“是讲哪一部经的？”
德山道：“《金刚经》。”
老婆婆慢悠悠地说：“我有一个问题，如果答得出，免费给点心；如果回答不出，请到别处买。”
于是老婆婆问道：“《金刚经》讲：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’请问你的点心是哪个？”
德山竟被问得瞠目结舌，哑口无言。老婆婆问德山要哪个“点心”，而能够点出来的只是有形之心，也就是妄心。妄心不可得，真心不可说。
德山悟道后，把《青龙疏抄》付之一炬，慨然叹曰：“穷尽无数思辨玄论，也不过像放在太空中的一根毫毛；用尽天下计谋巧智，也不过像投入山谷里的一滴水珠。”
德山悟道后才明白佛法其实只在心中，很多人祈求看书看成佛，不是在缘木求鱼吗？佛就是自我，自我就是佛。成佛和做人一样，它需要智慧和积极的行动，重要的是自己的胆量和魄力。
一天，一位青年来拜见六祖慧能大师，慧能一眼就看出他将是佛门龙象。于是问道：“你从哪里来？”
青年恭敬地说：“从不远的地方来。”
慧能心想：“这么小的年纪就有如此造化，真是难得。”
于是又问道：“你的生命在哪里？”
年轻人答道：“生命？我早就忘记了。”
慧能十分欣赏，召唤年轻人向近前来：“好好说，你府上是哪里？”
“渐中。”
“来拜见我是为了什么事？”
少年说：“世间皆是垃圾，无处容身，请师父收我为徒。”
慧能为了考验他出家的决心，笑着说：“不要出家。”
年轻人坚定地说：“不要不出家！”
后来，这位青年继承了六祖的衣钵，他就是著名的南阳慧忠禅师。
慧忠禅师在深山里苦修了40年，与世人隔绝，没有任何烦恼与欲念，终于见到了清明的境界。
一天，有个僧人问他：“怎样可以成佛？”
慧忠微笑说：“放下，忘掉。”
“怎样才能物我两忘？”
“超越一切，无欲无求。”
“佛是什么？”
慧忠扬眉大笑：“佛就是你的一举一动、一言一行、一想一念，你就是佛。”
真正的佛法，都是从自我的智慧里透露出来的。因此，心中有佛，那么你自身就是佛。佛只在你心中，绝对不在别处，只有向你的内心深处去寻找，你才能找到真正的自己，成为星云大师所说的未来佛。
【星云开示】
佛在哪里？有一首诗偈说：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”只要是慈悲美善的心，柔和无争的人，都是心灵山，常随佛学。念佛人不识本心，佛在面前，不肯相认就像世间痴人，心外求佛，不知人人皆是未来佛。
人生最重要的就是认识自己
【智慧分享】
人生一世，最难的事不是认识世界。我们的眼睛看向世界，世界就在眼前，所以向前看并不难。最难的是我们能够静下心来，安安静静地审视自己的内心，在明澈的自我世界中，找到安顿身心的法门。须知，只有时时用自己心之触角去体会、感受，才能找到起心动念间不断变幻的自己。
寻得到自己，一个人才算找得到正确的人生。
【人生道场】
要学佛的人，就要离一切相，“应生无所住心”，要随时观察自己，观心，要使此心无所住。如果心心念念住在某一种东西上，或住在某一种习气上，始终不能解脱，已经是走入魔道了。因此，一个想要修佛的人，必须学会不要执著，不要将自己的心执著于任何观念和习气上。
马祖道一禅师是南岳怀让禅师的弟子。他出家之前曾随父亲学做簸箕，后来父亲觉得这个行当太没出息，于是把儿子送到怀让禅师那里去学习禅道。在般若寺修行期间，马祖整天盘腿静坐，冥思苦想，希望能够有一天修成正果。
有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里面无表情，神情专注，便上前问道：“你在这里做什么？”
马祖答道：“我在参禅打坐，这样才能修炼成佛。”怀让禅师静静地听着，没说什么走开了。
第二天早上，马祖吃完斋饭准备回到禅房继续打坐，忽然看见怀让禅师神情专注地坐在井边的石头上磨些什么，他便走过去问道：“禅师，您在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀。”
马祖又问：“磨砖做什么？”
怀让禅师说：“我想把他磨成一面镜子。”
马祖一愣，道：“这怎么可能呢？砖本身就没有光明，即使你磨得再平，它也不会成为镜子的，你不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师说：“砖不能磨成镜子，那么静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖顿时开悟：“弟子愚昧，请师父明示。”
怀让禅师说：“譬如马在拉车，如果车不走了，你使用鞭子打车，还是打马？参禅打坐也一样，天天坐禅，能够坐地成佛吗？”
马祖把心念执著于坐禅，所以始终得不到解脱，只有摆脱这种执著，才能有所进步。
成佛并非执著索求或者静坐念经就可，必须要身体力行才能有所进步。一开始终日冥思苦想着成佛的马祖，在求佛之时，已经渐渐沦入了歪道，离开了参禅学佛的本意。马祖未能明白成佛的道理，就像他没有明白自己的本心一样，他不了解自己的内心如何与佛同在，所以他犯了“执”的错误。
名师百丈和尚每次说法的时候，都有一位老人常跟随大众听法，众人离开，老人亦离开。老人忽然有一天没有离开，百丈禅师于是问：“面前站立的又是什么人？”
老人云：“我不是人啊。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？’我回答说：‘不落因果。’就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。现在请和尚代转一语，为我脱离野狐身。”于是问：“大修行的人还落因果吗？”百丈禅师：“不昧因果。”
老人于言下大悟，作礼说：“我已脱离野狐身了，住在山后，请按和尚礼仪葬我。”
百丈真的在后山洞穴中，找到野狐的尸体，便依礼火葬。
这就是著名的“野狐禅”的故事，那只狐狸为什么被罚轮回五百世呢？就是因为他执著于因果，所以不得解脱。
执著就像一个魔咒，令人心想挂念，不能自拔，最后常令人不得其果，操劳心神，反而迷失了对人生、对自身的真正认识。修佛也好，参禅也好，在认识和理解禅佛之前，修行者必须要先认识自己的本身，然后发乎情地做事，渐渐理解禅佛之意。如果执著于认识禅佛之道，最后连本身都不顾了，这就是本末倒置的做事法。就像一个人做事之前，必须要理解自身所长，才能放手施为地去做事。如果只看到事物的好处而忽略了自身能力，又怎么可能将事情做好呢。
【星云开示】
除了认识心外的世界，更要认识心内的世界。认识心内的世界，首先要认识我们的心。由识心而找心，由找心而明心，由明心而安心。
人生天平上，做个清醒的自知者
【智慧分享】
正确认识自己，才能使自己充满自信，才能使人生的航船不迷失方向。正确认识自己，才能正确确定人生的奋斗目标。只有有了正确的人生目标，并充满自信，为之奋斗终生，才能此生无憾，即使不成功，自己也会无怨无悔。
正如尼采所说：“聪明的人只要能认识自己，便什么也不会失去。”
【人生道场】
老子《道德经》洋洋洒洒五千言，可谓字字珠玑，一句“知人者智，自知者明。”人需要有自知之明。特别是在身处困境，地位低下的时候，一个人更应该反省自身，正像星云大师所说的那样“要知道自己的长处和短处在哪里”，多思考一下自己的缺陷和不足，“才能借由不断的自我调整而进步” 。
看清自己是我们成功的必然，不能因为境况的不如意而迷迷糊糊，混天了日。只有正确地认识自己，评价自己，找到不足和差距，我们才能不断取得进步，走出困境，走向成功。
多年前的一个傍晚，一位叫亨利的青年移民，站在河边发呆。那天是他30岁生日，可他不知道自己是否还有活下去的必要。因为亨利从小在福利院长大，身材矮小，长相也不漂亮，讲话又带着浓厚的法国乡下口音。所以他一直很瞧不起自己，认为自己是一个既丑又笨的乡巴佬，连最普通的工作都不敢去应聘，没有工作，也没有家。
就在亨利徘徊于生死之间的时候，与他一起在福利院长大的好朋友约翰兴冲冲地跑过来对他说：“亨利，告诉你一个好消息！”
“好消息从来不属于我。”亨利一脸悲戚。
“不，我刚刚从收音机里听到一则消息。拿破仑曾经丢失了一个孙子，播音员描述的相貌特征，与你丝毫不差！”
“真的吗，我竟然是拿破仑的孙子？”亨利一下子精神大振。联想到爷爷曾经以矮小的身材指挥着千军万马，用带着泥土芳香的法语发出威严的命令，他顿时感到自己矮小的身材同样充满力量，讲话时的法国口音也带着几分高贵和威严。
第二天一大早，亨利便满怀自信地来到一家大公司应聘。他竟然应聘成功了。
20年后，已成为这家公司总裁的亨利，查证自己并非拿破仑的孙子，但这早已不重要了。
亨利到30岁时的潦倒和20年之后的成功，其间的不同关键在于亨利先前的自卑和后来的自信，而不是盲目自信。人贵有自知之明，难得真正了解自己，战胜自己，驾驭自己。自以为自知同真正自知不同，自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解自己是少数人的明智。
人生如秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，知道自己能吃几碗干饭，有几许价值，才能做到自知之明。可现实中人们常常秤重自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有秤轻自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自己不如人，而经常处于无限的悲苦之中。
古人云：“吾日三省吾身。”就是说，自知之明来源于自我修养和自我慎独。因为自省才能自制自律，自律才能自尊自重，自重才能自信自立。自尊为气节，自知为智慧，自制为修养。人具备了自知之明的胸臆和襟怀，其人格顶天立地，其行为不卑不亢，其品德上下称道，其事业左右逢源。在人生道路上，就能经常解剖自己，自勉自励，改正缺点，量知而思，量力而行，及时把握机遇，不断创造人生的辉煌。
自知之明与自知不明一字之差，两种结果。自知不明的人往往昏昏然，飘飘然，忘乎所以，看不到问题，摆不正位置，找不准人生的支点，驾驭不好人生命运之舟。自知之明关键在“明”字，对自己明察秋毫，了如指掌，因而遇事能审时度势，善于趋利避害，很少有挫折感，其预期值就会更高，
在遭遇挫折的时候，不要妄自菲薄，也不要自视过高，正确地衡量自己，读懂自己，发现不足，弥补缺陷，改变现状，获得成功。
【星云开示】
只有自知，才能知人。《吕氏春秋》中说：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断的自我调整而进步。
自省如明镜照身，时省时新
【智慧分享】
人们经常说，“求人不如求己”，因为只有自己才最了解自己的难处和短处。了解自己的难处，可以从生命的深处挖掘出拯救自己的力量。观照自己的短处，可以时时悔悟自己的过错，时时“更新”自己的人生。
【人生道场】
自省像一面莹澈而光亮的镜子，它可以照见一个人心灵上的污浊。所以，一个明智的人，自然懂得“吾日三省吾身”的重要。