人生如流，千回百转，每转一个弯就会留下很多水珠，大部分最终汇入江海。每个女人就如同这水珠一样晶莹透彻，却也易碎。在人生这条江河里，苦难是人生的必然，过多的苦痛只会将自己淹没其中。苦难并不是痛苦本身，而真正让人饱经折磨的是自己的心，心中有苦自然苦。每每伤心，每每落泪，人都会像这水珠一样让自己一点点的变小，变小……
人生如茶，用坎坷沏开自己
人生必须背负重担一步一步慢慢地走，稳稳地走，总有一天，你会发现自己是那个走得最远的人。
人生之路，一帆风顺者少，曲折坎坷者多，成功是由无数次的挫折堆积而成的。但挫折和失败对人毕竟是一种“负性刺激”，总会使人不愉快、沮丧、自卑。因此，如何面对挫折、如何自我解脱就成为战胜脆弱、走向成功的关键。
正如罗曼·罗兰所说：“痛苦是一把犁，它一面犁破了你的心，一面掘开了生命的新起源。”不知苦痛，怎能体会到快乐？痛苦就像一枚青青的橄榄，品尝后才知其甘甜，但这品尝需要勇气。
一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”
老僧释圆静静地听这位年轻人叹息和絮叨，什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”
少顷，小和尚送来一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用茶！”年轻人俯身看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆：“贵寺怎么用温水冲茶？”释圆微笑不语，只是示意年轻人说：“施主，请用茶吧。”年轻人只好端着杯子，轻轻呷了两口。释圆说：“请问施主，这茶可香？”年轻人摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是福建的名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子呷两口，再细细品味，还是放下杯子说：“真的没有一丝茶香。”老僧释圆微微一笑，吩咐门外的小和尚：“再烧一壶沸水送过来。”
少顷，小和尚便提来一壶吱吱吐着浓浓白气的沸水，释圆起身，又沏了一杯茶，年轻人俯身去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝清香便从杯里袅袅地逸出来。嗅着那清清的茶香，年轻人禁不住去端那杯子，释圆忙微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人见那些茶叶上上下下，沉沉浮浮得更厉害了，同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里弥漫。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。释圆笑着问道：“施主可知道同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”
释圆笑笑说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水之上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，浮了又沉，沉了又浮，沉沉浮浮，茶叶就释出了它春雨般的清幽，夏阳似的炽烈，秋风似的醇厚，冬霜似的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是茶呢？那些不经风雨的人，平平静静的生活，就像温水沏的淡茶平静地悬浮着，弥漫不出他们生命和智慧的清香。而那些栉风沐雨、饱经沧桑的人，坎坷和不幸一次又一次袭击他们，他们就像被沸水沏了一次又一次的茶，在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，溢出了他们生命的一缕缕清香。”
而女人应该具有迎接挫折的心理准备。世界充满了成功的机遇，也充满了失败的可能。所以要不断提高自我应付挫折与干扰的能力，调整自己，增强社会适应力，坚信失败乃成功之母。若每次失败之后都能有所“领悟”，把每一次失败当做成功的前奏，那么就能变消极为积极。
磨炼、挫折、挣扎，这些都是人成长必经的过程，而往往欲速而不达。
人生必须背负重担一步一步慢慢地走，稳稳地走，总有一天，你会发现自己是那个走得最远的人。
执著如沙，抓得越紧漏的越多
执著很多时候是一种愚昧的固执，有执著而后有贪恋，执著使我们成为一个套中人，处在自己温室一样的茧中，心安理得，坐井观天。
宋代苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听了也很高兴！
禅师被自己喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”
消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍。
苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
苏东坡为什么会输给佛印禅师？原因就在于他心中还有一个执著于我的羞耻心，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪呢，可能就会眼中冒火了，这正是一个人执著于自我的表现，认为表扬自己就好，说别人不好自己也高兴。
俗语有云，作茧自缚。我们常常像蚕蛹一样，忙不迭地为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世界天天不间断上演的悲剧。有些人为了能够凸显自己，就通过各种办法诋毁他人，说别人的坏话。开始别人可能认为你还不错，但是久而久之，人们对你就是另一种看法，认为你这个人有问题，不值得信赖。实际上这样的做法就是在给自己不断的编织蚕茧，直到有一天自己永远也出不了这个厚厚的茧了才后悔莫及。
究其根底，那就是一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。
人，一切众生，犯了根本上的错误。我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正的心。可是一切众生把现象变化抓得很牢，看成是心。“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来；年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，所以非常的悲哀。
女人有时候会感慨历史上：“自古红颜多薄命”，看着自己渐渐不再年轻的脸心生无限的感慨，感慨岁月的残酷无情。时间是不等人，但是我们的生命如果只是在这种长叹短嗟中度过，岂不是更浪费，太贪婪于一切美好的驻留却会终将目前所拥有的丧失殆尽。
执著很多时候是一种愚昧的固执，有执著而后有贪恋，执著使我们成为一个套中人，处在自己温室一样的茧中，心安理得，坐井观天。
人总是趋向于保护自我，相信我，供养我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。殊不知，世人所执著的我并不是那个真我，而是自性的一个幻影。如果一个人能够放弃我执，就会减少很多烦恼，在人生的道路上就能轻装上阵，去怀抱雨露阳光，收获像金黄的稻子一般的幸福和快乐，走向无限广阔自由的天地。
泥泞留痕 用苦难练就自己
任何人的一生，都是一趟旅行，沿途有无数的坎坷和泥泞，但也有看不完的春花秋月。如果我们的眼睛总是被灰色所蒙蔽，如果我们的心灵总是被灰暗的风尘所覆盖，干涸了心泉、黯淡了目光、失去了生机、丧失了斗志，我们的人生轨迹怎能美好？
在人生的历程中，女人只有具备对风吹雨打的抵抗力，才能让自己站稳脚跟。正如山崖上的松柏，经过无数暴风雪的洗礼，终于长成像铁一样坚固的树干。而在佛教看来，磨难是人走向佛境的必经之旅，只有能够人生磨难之人，才能成为“金刚不坏”之佛，也就是生活中的强者和成功者。一个人若不敢向命运挑战，不敢在生活中开创自己的蓝天，命运给予他的将仅仅是一个枯井的地盘，举目所见将只是蛛网和尘埃，充耳所闻的也只是唧唧虫鸣，等待他的也只有绝望和失败。
鉴真大师在剃度一年多以后，寺里的住持还是让他做行脚僧，每天风里来雨里去，辛辛苦苦地外出化缘。
有一天，日已上三竿，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，见鉴真依旧不醒，只见床边堆了一大堆破破烂烂的鞋，就问：你今天不外出化缘，堆这么一堆破鞋干什么？
鉴真懒洋洋地说：“别人一年连一双鞋都穿不坏，我刚剃度一年多，就穿烂了这么多双鞋。”
住持一听就明白了他的弦外之音，微微一笑说：“昨天夜里下了一场透雨，你随我到寺前的路上看看吧。”
寺前是一块黄土地，由于刚下了一场雨，路面泥泞不堪。住持拍着鉴真的肩膀问：“你是愿意做个天天撞钟的和尚，还是愿意做个能光大佛法的名僧？”鉴真答道：“我当然想做个名僧了。”
住持接着说：“你昨天是否在这条路上走过？”
鉴真回答：“当然。”住持接着问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真十分不解地说：“昨天这路上又干又硬，哪能找到自己的脚印？”
住持没有再说话，迈步走进了泥泞里。走了十几步后，住持停下脚步说：“今天我在这路上走了一趟，能找到我的脚印吗？”
鉴真答道：“那当然能了。”
住持听后拍拍鉴真的肩膀说：“泥泞的路上才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊，那些一生不经历风风雨雨、碌碌无为的人，就像一双脚踩在又干又硬的路上，什么足迹也没留下。”
鉴真顿时恍然大悟：泥泞留痕。
苦难是炼狱，女人勇敢地面对苦难，在苦难的磨砺中不断的练就自己，而不是将苦难看做是人生不可逾越的鸿沟。为什么在各种灾难之中会有人奇迹般的活下来，不仅仅是因为他们比别人更幸运一些，更是因为他们有着别人没有的意志力，他们相信自己可以挺过去，于是咬紧牙，最终度过了难关。
任何人的一生，都是一趟旅行，沿途有无数的坎坷和泥泞，但也有看不完的春花秋月。如果我们的眼睛总是被灰色所蒙蔽，如果我们的心灵总是被灰暗的风尘所覆盖，干涸了心泉、黯淡了目光、失去了生机、丧失了斗志，我们的人生轨迹怎能美好？世界的颜色由我们自己决定，智慧之人会擦亮自己的眼睛，当我们的心境修炼得像住持一样风雨无惊时，我们便能领略人生路上的亮丽风景。
不如意是因为拥有太多
当我们苦恼的时候，我们应该想想实际上是因为我们拥有了太多的东西，这样我们就能释怀。女人只有生活在宁静的状态下，才有情趣欣赏世界可爱的一面，体会别人的人情道义和善良，才会有机会享受真正属于自己的人生。
宋代词人辛弃疾有一句名言：物无美恶，过则为灾。想拥有，是因为占有欲在作怪，如果舍得放弃，就不会如此痛苦了。生活就是如此，有的时候，痛苦和烦恼不是由于得到太少，反而是因为拥有太多。拥有太多，就会感到沉重、拥挤、膨胀、烦恼、害怕失去。
拥有是一种简单原始的快乐，拥有太多，就会失去最初的欢喜，变得越来越不如意。
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”
禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”
“有。”穷人点了点头。
“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”
一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。
禅师问他：“你们家有羊吗？”
穷人说：“有。”
“那你就把它放到屋子里饲养吧。”
过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”
“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。
“那你就把它们都带进屋子里吧。”
从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人就受不了了。他再度来找禅师，请他帮忙。
“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。
第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
实际上穷人的日子和以前的日子是一样的，但那之后他却觉得很幸福，就是因为去掉了一些繁复东西，让生活回到了从前的状态，所以他会觉得很满足，很幸福。
很多时候我们也一样，当我们一无所有的时候我们会羡慕别人的拥有，一个贫困的人总会羡慕富人的衣食无忧的生活，而一个富人的烦恼更多，他总是担心自己的生意，顾不上自己的身体，每每一个人静下来的时候内心也充满了孤独与寂寞的感觉，这时候，他也会羡慕那些有着简单生活的人们，生活安逸，家庭其乐融融，羡慕那些每天在公园散步的一家三口……