这么吵着闹着车可就到站了。车门一开，售票员小姑娘说：“都别吵了，该下车的赶快下车吧，别把自己正事儿给耽误了……再吵下去车可不走了啊！烦不烦啊！”
烦！不仅她烦，所有乘客都烦了！骂售票员的，骂外地小伙子的，骂那位小姐的，骂天气的……别提多热闹了！
那个外地小伙子一直没有说话，最后他实在受不了了，大叫道：“别吵了！都是我的错，我自己没看好地图，让大家跟着生一肚子气！大家就算给我面子，都别吵了行吗？”听到他这么说，车上的人当然都不好意思再吵了，声音很快平息下来。可谁也想不到这小伙子又来了一句话：“早知道北京人都是这么不讲理，我还不如不来呢！”
这个故事总是惹人发噱，但笑笑过后又不禁感叹，生活中就是因为有了太多的计较，所以才会变得不快乐。我们常常因为一些对自己不利的事情而生闷气，为什么老板总不给涨工资，为什么丈夫总是不理解自己，朋友为什么会在关键的时刻明哲保身等等，这些事情会让我们的头脑一下子火药味十足。但生气有什么用呢？毫不利于解决生活中的问题，反而会让自己的头脑发热，做出一些让自己后悔终身的事情。所以当你生气的时候尽量克制一下自己，重要的是找出解决问题的方法，而不是不断的追究谁为什么如此，伤神也伤身。当别人的错误加诸于自己身上，也要制怒，不要用别人的错误来惩罚自己或其他人；自己有了错误，更需制怒，不要用自己的错误去惩罚不相干的人。怒气会传染，克制不容易，无论发生什么，都要时刻谨记不要迁怒于人。这个道理就像自欺欺人一样，闹得两败俱伤。所以活着不必计算，更不必惦记一报还一报，逍遥一点，快乐一点，怨怼少了，别人舒服，自己也一样舒服。
不入苦海，焉得无涯境界
南先生说，佛学将天地称作婆娑世界，意为“堪忍”，人类生活其上，勉勉强强算是过得去。每一个人活着都会觉得很屈服，因为心里都有股烦恼压抑其中，无法倾吐。有人说，如果人生是一种痛苦，那么，为了夕阳西下那动人心魄的美，我宁愿选择痛苦。其实这也就是为某种幸福而必须忍耐一些不幸，大多数人都是这样活着，并且忍耐着。
一位西方学者曾经说过：“忍耐和坚持是痛苦的，但它逐渐给你带来好处。”人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，从某种程度上说，忍耐是成就一项事业的必需。南怀瑾说，怎样叫“忍”？这个“忍”在佛法修持里是一个大境界，大乘的佛法必然“得成于忍”。因此“忍”是一个人获得成就不可回避的路程。
在一座大山之中有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都会坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜，献花供果，烧香奉茶。但每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”
大佛听后微微一笑，然后，安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道吗？当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难忍能忍的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻敲打一下，就忍受不了了！”大钟听后，若有所思。忍受艰苦的雕琢和锤打之后，大佛才成其为大佛，钟的那点锤打之苦又有什么不堪忍受的呢？
其实，不光佛需要行“忍”，一切成就也都来源于忍。孔子的克己复礼是忍耐，他的思想至今在人间散发着理性的光芒，成为众人提倡的奉行之本。刘邦在取得基本胜利后广积粮、高筑墙、缓称王是忍耐，终成汉高祖一代帝业；项羽急不可待，最终却是霸王别姬、饮恨乌江。韩信甘愿受胯下之辱是忍耐，司马迁遭受宫刑著《史记》是忍耐。人生总是如此，不如意事常八九，可与人言无二三。事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。忍耐是一种执著，忍耐是一种谋略，忍耐是一种意志，忍耐是一种修炼，忍耐是一种信心，忍耐是一种成熟人性的自我完善。所以明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量被刺破而已！最难的是什么呢？月明廉下转身难。要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个苦海茫茫中来救世救人，那可是最难做到的。
汉初，张良原本是一个落魄贵族，后来作为汉高祖刘邦的重要谋士，运筹帷幄之中，辅佐高祖平定天下，因功被封为留侯，与萧何、韩信一起共为汉初“三杰”。
张良年少时因谋刺秦始皇未遂，被迫流落到下邳。一日，他到沂水桥上散步，遇一穿着短袍的老翁，近前故意把鞋摔到桥下，然后傲慢地差使张良说：“小子，下去给我捡鞋！”面对老人的侮辱，张良愕然，不禁心中有些不平，但碍于长者之故，只好违心地下去取鞋。老人又命其给穿上。饱经沧桑、心怀大志的张良，对此带有侮辱性的举动，居然强忍不满，膝跪于前，小心翼翼地帮老人穿好鞋。老人非但不谢，反而仰面长笑而去。张良呆视良久惊讶无语，不久老人又折返回来，赞叹说：“孺子可教也！”遂约其5天后凌晨在此再次相会。张良迷惑不解，但反应仍然相当迅捷，跪地应诺。
5天后，鸡鸣之时，张良便急匆匆赶到桥上。不料老人已先到，并斥责他：“为什么迟到，再过5天早点来。”第二次，张良半夜就去桥上等候。他的真诚和隐忍博得了老人的赞赏，这才送给他一本书，说：“读此书则可为王者师，10年后天下大乱，你用此书兴邦立国；13年后再来见我。我是济北毂城山下的黄石公。”说罢扬长而去。张良惊喜异常，天亮看书，乃《太公兵法》。从此，张良日夜诵读，刻苦钻研兵法，俯仰天下大事，终于成为一个深明韬略、文武兼备、足智多谋的“智囊”。
古往今来，“忍”字堪称众多有志之士的人生哲学。越王勾践也罢、韩信也罢，都曾忍受过常人难忍之辱，最终渡过了难关，成就了大业。正如南怀瑾先生套用清代金兰生《格言联璧·存养》中所说的那样，“必能忍人不能忍之触忤，斯能为人不能为之事功。”在人生的历程中，我们会遇到一些需要忍耐的事情，借以历练自己的心智。学会忍耐，便像“退一步海阔天空”般，忍一次天便更蓝，海便更宽，心也变得更加包容和宽大。生命的历程中存在着无数的苦难，身处苦难的过程需要忍，度过苦厄的过程也要忍。忍过万般痛苦，你的人生也就如海如山，境界无涯，成功便不远了。
饮水如度人生，如何才能杯莫停
《庄子·内篇·人间世第四》中有这样一句话：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
一个真正有道德的人，在物质的世界当中，“乘物以游心”，抱着一种超然物外、游戏人间的心理看待人生，即“以出世的心做入世的事”。南先生进一步讲解，游戏人间不是玩世不恭，而是让自己的心境轻松，守住做人的本分，从俗事中解脱，不被物质所累。
“以出世之精神，做入世之事业”，这是朱光潜先生对弘一法师的评价，也是对庄子这段话的最佳诠释。南先生认为，一个真正修道有悟的人，可以不出差错地做到“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。”这句话的意思是指，人的外表“和光同尘”，混混沌沌，然而内心清明洒脱，遗世独立；他不以聪明才智高人一等，反而以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，他的行为虽是入世的，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较；他胸襟如海，容纳百川，境界高远，仿佛清风徐吹，回荡于山谷中的天籁之音。这是得道者容于世事的高超境界。
有一个有趣的故事，是这样说的：一个和尚因为耐不住佛家的寂寞就还俗下山了。不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。不到一个月，又耐不住青灯枯佛的孤寂再度离去。如此三番，寺中禅师对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”于是这个还俗的和尚就讨了一个媳妇，支起了一个茶亭。
许多人都如同这个心绪矛盾之人，在入世与出世之间徘徊不决，干脆就在二者的中间做个半路之人吧。这是没有定力者的唯一选择，只要让他哪一方都望到，哪一方又都达不到，才能满足地做一个“中间人”吧。
俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”。不过老子更进一步讲了该如何随缘，那就是“顽且鄙”，意思是坚持个性且不受任何限制。但是真正到了以出世的心做入世的事那一步，鲜少有人做到。
那么，怎样才能算是出世之心呢？
身做入世事，心在尘缘外。
唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。李泌曾写过一阕《长歌行》，将内心对名利功绩的感受描绘得淋漓尽致。
“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。肃宗灵武即位之后，李泌便一直留在肃宗身边出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。唐皇收复京师后，天下大局已定，李泌为了躲避再次遭受陷害的祸害，自动功成身退，进衡山修道。等到代宗即位，又强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗。李泌顺其自然应了皇上的意愿，然而当时的权相元载又将他视作朝中潜在威胁，寻找名目再次将李泌逐出。不久，元载被诛，李泌又被召回，却再次受到重臣常衮的排斥，复又离京。到了建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒、历经四代唐宗的原因，正在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世，每当社稷有难时，义不容辞走马上任，视为理所当然；国难平定后，全身而退，毫不拖泥带水，留恋凡尘。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，又如儒家所说，“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌处世要诀。
人生究竟是什么？不过一杯水而已。上天给了每一个人一杯水，于是，你从里面饮入了生活。杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明、无色无味，对任何人都一样。不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他的材料，只要自己喜欢就可以，这是每个人生活的权利，全由自己决定。在欲望的驱使下，你或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限，杯中的水溶解的物质也有限，另外，无论你加入了什么，最终你必须将其喝完，不管它的味道变得有多么好喝或难喝。如此这般，当杯中物甘爽可口，你可以仔细啜饮，慢慢品味；当杯中的水五味杂陈时，就算喝不下，也要捏着鼻子下咽。许多人都希望得到前者而避开后者，然而你却总在不自觉地给自己添苦料。该怎么办呢？唯有顺其自然，一切随缘，能争取则争取，争取不到也别去强求，是你的终是你的，不是你的，哭爹喊娘地去抢，人家也不会给你。
人生不过一杯水，不要被表面的浮华所迷惑，也不要将人生调成五颜六色，很可能它难喝至极。不妨就用出世的心做入世的事，说不定毫无颜色的水已经甘甜至极。