这句话让她恍然大悟，也让她勇气再生：“是啊！我们本来就是一无所有，既然如此，又有什么好怕的呢？”就这样念头一转，没有想到在短短半个月之内，她连续接到两笔很大的业务，濒临倒闭的公司起死回生，又重新动了起来。
历经这些挫折后，反而让艾莎体悟到人生无常的一面，费尽了力气去强求，虽然勉强得到，最后留也留不住，反而是一旦放下了，随之而来的是集聚更大的能量。
艾沙学会了“舍”。为了简化生活，她谢绝应酬，搬离了一百五十平方大的房子。索性以公司为家，挤在一个十平方米不到的空间里，淘汰不必要的家当，只留下一张床、一张小茶几，还有两只作伴的狗儿。艾莎赫然发现，原来一个人需要的其实那么有限，许多附加的东西只是徒增无谓的负担而已。
患得患失的人，一生总是很苦恼，对取舍疑虑不决，本来拥有一些自己并不需要的东西，却又费尽脑汁想使这些东西不减反增。其实，得与失只有一线之隔，意以为得，就是得意；意以为失，就是失意。颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，也能得意在其中；秦王统一六国，兼并天下，也能失意于其间。说到底，总是内心蠢蠢的欲望在作祟。
依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。如此这般，在现实社会谈何容易？难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，因此老子才教给人们一个消极的办法，只好尽量避免，“不见可欲，使民心不乱”。
有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。” 世界本是一颗颗沙子堆拢起来的，偶然砌为成功的世界。人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占。采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”
人生一世，劳苦一生，为儿女、为家庭、为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，却也跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的输赢得失中斤斤计较？
莫以成败论英雄，毋从得失计输赢。
清扫充满欲望的心池
老子毕生强调的是一个“道”字，道究竟应该是怎样的呢？
南怀瑾先生在讲解《老子》时说，大道无名，并非一般凡夫俗子心中的常道，人们为形而上道建立起一个至真、至善、至美的名相境界，反而偏离了道的真义。
“善之与恶，相去何若？”善与恶若是往深一层去观察，也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。往往做了一件好事，反而得到恶果。南怀瑾先生以其个人经验，为我们做出了解读，有时以为做了善事，救了别人，后来思量，他们继续的生活方式对于其他人来说，反而是更大的伤害。因此，善与恶，难以捉摸，没有绝对。
从前有一个和尚跟一个屠夫是好朋友。和尚天天早上要起来念经，而屠夫天天要起来杀猪。为了不耽误他们早上的工作，他们约定早上互相叫对方起床。多年以后，和尚与屠夫相继去世了。屠夫上天堂了，而和尚却下地狱了。为什么？因为屠夫天天做善事，叫和尚起来念经；相反的，和尚天天叫屠夫起来杀生……
这则故事看似荒诞，却也有几分道理。你所做的事情，在自己看来都是对的，但对于其他人来说却不一定是对的。
“通往地狱的路有时是用善意铺成的。”善心人会好心做坏事，不按照客观规律办事也会好心做坏事。天地自有其道，人不要自作聪明，妄加干涉。
有真善美，便有假恶丑；有天堂，便有地狱；有极乐世界，便有无边的苦海。有人甘愿沉沦于罪恶的地狱，有人情愿沐浴在无边苦海，二中取一，便是背道而驰；两两相忘，才是道有所成。不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道而逍遥自在。
其实，美丑、善恶没有绝对标准。建立一个善的典型，善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌；建立一个美的标准，便会出现东施效颦的闹剧。“善之为善，斯不善矣”，引申开来便是庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”。
有一则小故事，其蕴涵的哲理从另一个角度讥讽了世间“善之为善，斯不善矣”的现象。
从前，有一位闻名遐迩的画家，备受赞誉，画家受到了许多肯定与赞扬，希望自己能在艺术的殿堂中更上一层楼，于是决定创作一幅尊贵的佛陀画像。由于佛陀没有真实形象，因此画家花了数年时间，慎重寻找自己理想中的模特，最后他找到一位相貌庄严、轮廓分明、清净明澈的年轻人，画家认为这就是他所想表达的圣人形象，于是他重金聘请这位年轻人当模特。果然，这幅画展出后，轰动了艺术界，画家被更多的鲜花与赞美包围。一段时间后，画家又想：如何能够突破自己已有的高度呢，唯一的方法就是用美与丑的极端对比营造出强烈的艺术效果。佛陀是最庄严的，而恶魔最丑陋，那么接下来是不是应该画一幅最丑陋的恶魔像？
坚定信念后，画家开始寻找一位相貌极端丑恶的人，誓要画出人间最凶恶、让人看了心惊肉跳的邪恶形象，这一找，又是多年。就在画家寻觅未果想要放弃的那一刻，他终于在监狱中找到一名与他心中所想十分契合的死刑犯。当画家快要画完的时候，这名死刑犯忍不住哭了出来，说：“几年前，我就曾经当过你的模特，那时你画的是佛像；几年后，你画恶魔，竟然再次选中我。”
画家听了，整个人愣住了，他说：“怎么会这样啊？你以前看起来庄严光明，为什么会沦落到如此境地？”死刑犯告诉他：“那时你画完之后，许多人都十分推崇我，名利随之而来，我想要充分享受人生的快乐，谁想到吃喝玩乐，将钱财挥霍一空后竟沾染了种种恶习，造下无边罪孽，才落得今天的下场。”
俗话说，相由心生。昔日，这位年轻人的心清净明澈，无私无欲，没有迷失，所以能成为佛像的模特；后来迷失于善恶之间，一遭沦陷，无法自拔。画家为了将善淋漓尽致地描绘出来，求善之举最终却造就了一个迷失的灵魂。
其实每个人的本性都没有差别，所谓“人之初，性如璞”，人一生下来本就具有纯真的心灵，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。然而在这茫茫尘世中漂泊，又有几个人的心能够不被欲念沾染？保持一颗原有的“初心”，不要为世俗制造善恶美丑的标准，才能避免人们在标准中迷失自我。若无西施之美，又哪会有东施的闹剧？自然而然，保持初心，坚守本性，若人人皆能如此，世间必是一片祥和。
禅宗说，人生有三重境界： 看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界中，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。
看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人都能达到，这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的契合。心无旁骛，只做自己该做的，面对芜杂世俗之事，面对一切名利和欲望，一笑而过，唯求从从容容平平淡淡，如此看到的当然是山水的本来面貌，而不是被心灵的欲望所勾画的山水。对山水没有形容，才是真正领略其美的真谛。但愿每个人都能回归到“看山是山，看水是水”的自然本性，不要让表面的美与丑遮掩住原本的纯净心池。且把心池扫得干干净净，活出一个真我。