世间的人却大多不能像哲人一样看得开，他们每天都被各种各样莫名其妙的烦恼所包围，心灵永远没有平静的时候，甚至在睡觉的时候，都在做各种各样奇怪的梦。《西厢记》就有句这样的话：“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。”没得可怨的了，把东风都要怨一下。哎！东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢？闲来无事在愁。闲愁究竟有多少？有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢？一天到晚怨天尤人，没得可怨的时候，就怨起风物来了。风物哪里得罪你了呢？还是说不清楚。其实，常人会在那无故寻愁觅恨是无事找事，自寻烦恼，这样的情况太多，放下很不容易，就连参悟佛法的高僧也会犯相同的错误。
白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师怜念他迟迟找不到入手处。一天，方会禅师借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。方会禅师问：“你还记得你的师傅是怎么开悟的吗？”白云守端回答：“我的师傅是因为有一天跌了一跤才开悟的，悟道以后，他说了一首偈语：我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去。留下白云守端愣在当场，心想：“难道我说错了吗？为什么老师嘲笑我呢？”白云守端始终放不下方会禅师的笑声，几日来，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不住，就前往请求禅师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，梦寐难安。像你对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
对外在的一点事物都在乎得茶饭不思，一筹莫展，肯定什么都参不透、想不通的。南怀瑾先生对方会禅师的批语有深刻的理解，他引用了一句古诗：“多情自古空遗恨，好梦由来最易醒。”南先生说：这就是人生。好梦最容易醒，醒来想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒梦中人，让他多做做好梦。佛总说唤醒梦中人，到底是慈悲还是狠心？南先生觉得一切众生都应让他做做梦，蛮舒服的！何必去叫醒他呢？
对于我们来说，是不是也应学学南先生的“随缘”精神呢？“天下本无事，庸人自扰之。”只要你不自扰，不要做个庸人，就是幸福人生的法门。其实不管学不学佛，如果一个人在面对世事变幻的时候，能够始终保持自己的本心，不自寻烦恼，不没事找事，不自作聪明，心种有一只不动莲花，只等花苞绽放，一个快乐圆满的人生就很容易获得。要知道，许多让你感到不痛快的事情，往往不是外界环境造成的，那都是你从地上一个个拾起来的废物，不断给自己的真身洒下脏水，让你的身心枯黄的结果。
静待味浓，柠檬茶中的大智慧
生活的烦恼如剪不断、理还乱的长丝，黏黏腻腻，搅成一团。这些懊恼和烦闷该怎么去消解呢？便需要人们对自己进行自我审判，何谓自我审判？子曰：已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。南先生说这句话是孔子的感慨：算了吧，我从来没有看到过一个人，能随时检讨自己的过错，而且在检讨过错以后，还能在内心进行自我审判。如何审判？就是自己内在打天理与人欲之争的官司，如何善用理智平衡冲动的感情。傅雷说，情感与理性平衡之所以最美，是因为这是最上乘的人生哲学和生活艺术。
一对情侣在咖啡馆里发生了口角，互不相让。然后，男孩愤然离去，只留下他的女友独自垂泪。心烦意乱的女孩搅动着面前的这杯清凉的柠檬茶，泄愤似的用匙子捣着杯中未去皮的新鲜柠檬片，柠檬片已被她捣得不成样子，杯中的茶也泛起了一股柠檬皮的苦味。女孩叫来侍者，要求换一杯剥掉皮的柠檬泡成的茶。
侍者看了一眼女孩，没有说话，拿走那杯已被她搅得很浑浊的茶，又端来一杯冰冻柠檬茶，只是茶里的柠檬还是带皮的。原本就心情不好的女孩更加恼火了，她又叫来侍者：“我说过，茶里的柠檬要剥皮，你没听清吗？”她斥责着侍者。
侍者看着她，他的眼睛清澈明亮，“小姐，请不要着急”，他说道，“你知道吗，柠檬皮经过充分浸泡之后，它的苦味溶解于茶水之中，将是一种清爽甘洌的味道，正是现在的你所需要的。所以请不要急躁，不要想在３分钟之内把柠檬的香味全部挤压出来，那样只会把茶搅得很浑，把事情弄得一团糟。”
女孩愣了一下，心里有一种被触动的感觉。她望着侍者的眼睛，问道：“那么，要多长时间才能把柠檬的香味发挥到极致呢？”
侍者笑了：“12个小时。12个小时之后柠檬就会把生命的精华全部释放出来，你就可以得到一杯美味到极致的柠檬茶，但你要付出12个小时的忍耐和等待。”侍者顿了顿，又说道：“其实不只是泡茶，生命中的任何烦恼，只要你肯付出12个小时的忍耐和等待，就会发现，事情并不像你想象的那么糟糕。”
女孩看着他，似乎没有琢磨透侍者的话。
侍者又微笑着说：“我只是在教你怎样泡柠檬茶，随便和你讨论一下用泡茶的方法是不是也可以泡制出美味的人生。”说完，侍者鞠躬离去。
女孩面对一杯柠檬茶静静沉思。女孩回到家后自己动手泡了一杯柠檬茶，她把柠檬切成又圆又薄的小片，放进茶里。女孩静静地看着杯中的柠檬片，她看到它们慢慢张开来，好像有晶莹细密的水珠凝结着。她被感动了，她感到了柠檬的生命和灵魂慢慢升华，缓缓释放。12个小时以后，她品尝到了她有生以来从未喝过的最绝妙、最美味的柠檬茶。
生活亦如茶。人的情感、人的理智，这两重灵性的发达与天赋不一定是平均的。有些人是理智胜于情感，有些人是情感溢于理智。因而处世的方法和态度也会截然迥异，要真正理解这两者的关系，就来看看常人与哲人有关理智与情感的对话。
常人问：“人生需要的到底是理智还是情感？ ”哲人回答：“ 人生如黑暗中大海上的航船，理智是茫茫大海上的灯塔，情感则是推动航船的风力。”理智无法解决人生的方向，它只能通过控制情感指引着人生的方向，方向的选择是由理性化、情感化的生存意志决定的。
常人又问：“当情感与理智冲突时，该如何取舍？” 哲人说：“理智一旦与情感相悖，不是将心灵撕碎，就是将心灵窒息。”南怀瑾先生曾经强调说，理智与情感和谐一致才将造就伟大的心灵， 理智驱逐情感时，一方面会使人深刻，令人敬畏，另一方面也让人深感冰冷般的可怕。正如泰戈尔所说：“全是理智的心，恰如一柄全是锋刃的剑，叫使用它的人手上流血。”
常人又问：“人应该如何正确对待理智和情感呢？”哲人说：“情感是生命的内容。”生命如大河，情感就如河中之水。尽管有时河水泛滥，但离开水，河则非河。理智就犹如水利工程，必须顺势而为，与水共长。
对人们而言，情感更真实，是第一位的，是生命的内容，是幸福的主要依据，因为人永远生活在亲情—友情—爱情—亲情这个无限循环的圈子里。但对外界而言，理智则是第一位的，是人与动物区别的根本特征，是人的尊严所在，是实现生命成就的所在。如此一说，情感和理智岂不是割裂了吗，然而事实上他们又必须是相互联系并且统一于一体的。
当人在不了解、不思考、不体谅、不反省、无理智、无耐心的情况下任凭感情的冲动控制自己，遵循自己的欲望，会坏事的情况便频频发生。所以我们如果要平衡情感与理智，就必须在为人处世过程中时时刻刻内讼和自省，不要使任何一方发生偏失，因为过于理智与过于感性都会令人丧失许多东西。由此推知，真正的做法即是感性做人，理性做事。在真实体会感觉的同时还能攻防有序、收放自如，做到乐而不淫，哀而不伤，便可于生活中往来自如了。然而说得容易，做起来却十分困难，需要一个很长的人生旅程来沉淀自己复杂的心绪，才能真正认清自己。
倾倒内在的繁杂，笃定于一的做事
老子在《道德经》中告诫人们，“致虚极，守静笃”是一种修为的方法。道家时常用到“清”与“虚”两个字，“清”形容境界，“虚”象征境界的空灵，二者异曲同工。“致”是做到、达到的意思，“致虚极”，是要空到极点。“守静笃”讲的是功夫、作用，要专一坚持地守住。
南先生用禅宗黄龙禅师的几句形容词来解读了这句话，即“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中”。是何解呢？讲的是一只精灵异常的猫等着要抓老鼠，四只脚蹲在地上，头端正，尾巴直竖起来，两只锐利的眼珠直盯即将到手的猎物，聚精会神，动也不动，随时伺机一跃，给予致命的一击。这个形容告诉我们，做事时必须精神集中，心无旁骛，方能成功。
自古众生皆有大智慧，小到一草一木、一猫一蛇，都能将老子“致虚极，守静笃”的六字箴言贯彻得极为彻底。除了灵猫之外，人们十分熟悉的母鸡也是如此。无论发生了什么，母鸡都能专心致志守着自己的蛋，真正是泰山崩于前而面不改色。小小一畜生的修定功夫，竟叫万物灵长的人类都望尘莫及。
很多人在做事情时，经常左顾右盼、三心二意，这样距离成功还有很长一段路，因为你的心不能专心到一处，你太容易为了这些琐碎之事分散精力，等到处理完琐事之后再回到初始目标时，又会浪费许多时间去收心，如此三番两次，时间都浪费掉，人生的大目标也就渐渐地成了不可企及的事。与灵猫、母鸡这些动物的专一相比，很多人实在缺少笃定之心。
古希腊著名演说家戴摩西尼年轻时为了提高自己的演说能力，躲在一个地下室练习口才。由于耐不住寂寞，他时不时就想出去溜达溜达，心总也静不下来，练习的效果很差。无奈之下，他横下心，挥动剪刀把自己的头发剪去一半，变成了一个怪模怪样的“阴阳头”。这样一来，因为头发羞于见人，他只得彻底打消了出去玩的念头，一心一意地练口才，演讲水平突飞猛进。正是凭着这种专心执著的精神，戴摩西尼最终成为世界闻名的大演说家。
鲁迅说过：“如果一个人，能用十年的时间，专注于一件事，那么他一定能够成为这方面的专家。”成就大事的人不会把精力同时集中在几件事情上，而只是关注其中之一。手里做着一件事，心里又想着另一件事，只能让每件事情都做不好。黑格尔认为，那些什么事情都想做的人，其实什么也不能做。一个人在特定的环境内，如果欲有所成，必须专注于一件事，而不分散他的精力在多方面。当人类把所有的精力都集中到一点时，就很少存在不能解决的事情，也没有什么突破不了的难关。这个问题解决了，“触类旁通”的事情也会发生，与问题有关联的其他事情也能迎刃而解。可见，专注无论在搞研究、做学术还是生活、事业中，都有极为重要的意义。
孔子带领学生去楚国采风。他们一行从树林中走出来，看见一位驼背翁正在捕蝉。他拿着竹竿粘捕树上的蝉，就像在地上拾取东西一样自如。