我们在世，往往有各种的不测或诱惑。得不到的是最好的，要是我们太多地苛求就不会快乐。只有我们放下自己，怀有一颗知足感恩的心看待周围的人、事和物，任云淡风轻，看花开花落，我们才会一生坦荡无阻、快乐无限。要记住：知足者常乐！不无它的道理。
生命的存在不是一种虚无。如果存在是一种虚无，那么人生就注定了是一场悲剧。
你会抱怨你的父母吗？会抱怨他为什么不经过你的同意把你带到这个世界上来吗？你相信萨特，你奉“他人即是地狱”为真理。而且，你怀疑爱，认为爱是一种虚伪。于是，在你的眼中，世界就是颠倒的。当你感觉不到它的存在时，才会觉得虚无。因此，问题出在你那儿，你要去找你的原因。并没有去体验生命的真实。你活得也并不真实，你只是为了虚伪地为自我活着。你还会说：“存在是一种虚无。”——真是一个天大的玩笑。
如果他人真的是地狱，那么在别人眼中，你也是他人，也是别人的地狱。可是，你知道自己很善良。你之所以成为别人的地狱，是因为你“不得已”去做了一些损人利己的事。那既然你认为自己是善良的，那么他人就一定是你的地狱吗？他人之所以是你的地狱，也一定有他“不得已”的原因。萨特不知道，在他出生的两千两百年前，中国的荀子就发表过“人之初，性本恶”的观点。那以后，人们就一直探讨“人之初”到底是“性本善”还是“性本恶”。这是一道人格选择题，有些人认为“性本善”，也有些人坚持“性本恶”，还有另外一些人保持中立。
从古到今，常常会听到有人辩论，“人之初”究竟是“性本善”还是“性本恶”呢？其实判断很容易。如果你认为自己是善良的，那么别人也是善良的。
一则关于苏东坡与一个名叫佛印的和尚的故事。
苏东坡和佛印和尚是好朋友。一天，他们在林中打坐。所谓打坐就是佛教徒参禅的一种方式。坐在那里，闭上双眼，但要用心看。不看外面，只关注你的内在。你往里看，看得越深，就越能看清生命的本真。
通过这种方式，并不是每个人都能达到静心的境界。就像苏东坡一样，他坐在那里，虽然竹林里一片寂静，但他的脑海里却万念纷飞。很久之后，他看到佛印睁开眼睛，于是他就问道：“大师，你看我的坐姿如何？”佛印说：“看你的坐姿，我觉得很像佛祖。”苏东坡十分高兴。接着，他恶作剧地一笑，说：“我看师父的坐姿，挺像一堆牛粪。”佛印听了既不生气，也不反驳，只是微微一笑。苏东坡却自以为占了佛印的便宜，很是得意。
分手后，苏东坡回到家里，把故事经过告诉了他的妹妹。妹妹说：“哥哥，你输得太惨了。佛印大师因为心中有如来，所以看到你也是如来。你心中是一团牛粪，所以看到别人也是一团牛粪。每个人对外在事物的感觉，其实都是他内心的反映啊！”
如果你是善的，你看别人也是善的。如果你是恶的，你看别人也是恶的。你会发现，所有的恶念其实都是因为你的自我意识在作祟。当你放下自我之后，人性本善的一面就会真切地显现出来。所以，是你在决定人性的善恶；当你是地狱时，他人就是地狱。当你是天堂时，人间就是天堂。你在外面是找不到天堂的，恰恰相反，天堂在你心里出现了。所以，天堂不在别处，它在你的心里；如果你是真的，那么你就是善的。如果你是善的，那么你就是美的。你是那么善良，以至于你看周围的人也是那么善良。你是那么美，以至于你生活在天堂之中。
人生就是一场喜剧，看你用什么态度扮演。在这个世界上没有坏人，只有抱持错误观点的好人。人性本善。他们和那个名叫圣地亚哥的老渔夫一样，不是坏人，只是一些做蠢事的好人。你对了，世界就正确。存在就不再是一种虚无，人生也不再是悲剧。因为人生是一场喜剧，所有生命都是一场喜剧，像花儿开放一样的灿烂的喜剧。你活得越真实，你就越快乐，以至于会忘记所有的不满与痛苦。