【藏经阁】
如众空华，灭于虚空。不可说言有定灭处。何以故？五生处故。一切众生于无中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
——《圆觉经》
生死乃是天意。我们应为自己的生感到幸运，因为可以有机会看大千世界，体验人生百态，经历悲欢离合，品尝酸甜苦辣。可是，我们不应因必有一死而感到悲伤，因为死是无法逃脱的结果，是新的轮回的开始。
死是我们每个人最终都要面对的事，也是人生的一件大事。生老病死，人之常情，死并非生命的结束。所以，我们要看淡生死，进而勘破无常。
人活在这个世界上是顺着生命的自然之势而来的。到了死亡降临的时候，我们也是顺着自然之势而去的。道家有种观点“物壮则老”，意思是指一个东西壮到极点，自然要衰老，而“老则不道”的意思是老了，生命要结束了，另一个新的生命就要开始了。真正的生命不在现象，所以我们要看透生死，要“安时而处顺，哀乐不能入也”，而这才是最高的修养。星云大师依佛教之总，言生命之意义，告诉世人，只要勘破无常、参透生死，就能随时随地心安理得，顺其自然，也就不会大悲大喜，弄得身心俱疲。
然则，事实上，无论生者还是死者，要做到勘破生死都很难，所以我们才脱离不了苦海。
一个婴儿刚出生就夭折了，一个老人寿终正寝了，一个中年人暴亡了。他们的灵魂在去天国的途中相遇，彼此诉说起自己的不幸。婴儿对老人说：“上帝太不公平了，你活了这么久，而我却等于没活过。我失去了整整一辈子。”老人回答：“你几乎不算得到了生命，所以也就谈不上失去。谁受生命的赐予最多，死时失去的也最多。长寿非福也。”中年人叫了起来：“有谁比我惨！你们一个无所谓活不活，一个已经活够数，我却死在正当年，把生命曾经赐予的和将要赐予的都失去了。”
他们正谈论着，不觉到了天国门前。一个声音顿时响起：“众生啊，那已经逝去的和未曾到来的都不属于你们，你们又有什么可失去的呢？”三个灵魂齐声喊道：“主啊，难道我们中间没有一个最不幸的人吗？”上帝答道：“最不幸的人不止一个，你们全是，因为你们都认为自己失去的最多。谁受这个念头折磨，谁就是最不幸的人。”
星云大师说：“生命的解脱是没有忧悲苦恼的情绪，是没有有无得失的念头，是没有拘束障碍的困难，是没有生老病死的感受。”生命的本质不在于现象，生是规律，死是必然，任何事物都无法逃脱生死交替的轮回。能够让思想穿越生死，懂得生死之意，心灵自然会安宁。
学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，而自己却既不幽默又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时，道岫到法堂向广圄禅师辞行。
道岫禀告禅师说：“老师，学僧在您座下参学已有十年之久，但对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的教诲。看来我不是学禅的料，今天向您老辞行，将云游他乡。”广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，在我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，为什么要混为一谈呢？”
道岫说：“老师，您不知道，我跟同参们一比，立刻就会产生类似小麻雀看见大鹏鸟时的羞愧之情。”
广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样算大？怎么样算小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师听罢，意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
大鹏鸟虽然一展翅就能飞几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。
但我们很多人总是惧怕死亡，对死亡过度恐慌。对我们而言，肉体的死亡是不可避免的，生命如流水一样，逝去无可挽回。所以，死的意义其实就在于让我们更珍惜有限的时间和生命。
生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的。就像演员变换了，戏照常进行，浪潮翻腾着，但海洋依旧。
既然肉体的死亡是我们谁也避免不了的，那么我们又何必日复一日地担心死亡的到来，又何必为了这份恐惧而白白浪费宝贵的光阴呢？
认识到天地中生生不息、循环往复的生命规律，我们就能从绝望和虚无的深黑泥淖中脱离出来，飞越生死的悬隔。
生死之间没有一丝空隙，它是连贯畅通的。把自己的生命融入到大千世界中，如能做到如此达观，一己生命又算得了什么呢？
生死本无大异，全在于人的设定。我们需要飞越的不是生死，而是人心中不可逾越的生死鸿沟。