【藏经阁】
一切见，常、乐、我、净。烦恼，慧性不明故。以慧为首，修不可说观慧，如中道一谛。
——《梵网经》
人生有悲有喜，有苦有乐，只需轻尝滋味，不必贪恋执著。不偏激，不倚靠，用中庸的人生态度化解纠纷和争执，用厚道的处世智慧面对人间百态。
佛陀的修道论既不主张享乐，也不主张苦行，而是提倡不苦不乐的中庸之道。中庸之道的原则就是认为我们的身心及所处的环境都是无常的、无我的、暂有的、幻有的，能够做到这点，我们便可让名利得失的心渐渐沉静下来，然后自己从日常生活、待人接物以及言行方面加以留意，为自己和社会谋求幸福。
中道思想，既是一种思想，也是一种实相。思想，指我们的意识形态。有的人思想不圆融，才会有偏激的行为存在。而我们只有了中道的思想还不够，更要付诸行动，把中道思想落实在行动上，用中道的思想体现中道的智慧和实相。所谓实相，即是实实在在的心境、实实在在的相貌。人们之所以探讨中道的思想和智慧，是因为我们这个世界属于相对的世界，无论人事，都是在相对当中生存的。
那什么叫做相对？就是能形成对比的一面，例如，电灯开着，便是光明的，把电灯一关，则是一团黑暗，明与暗是相对的。另外，善与恶是相对的，内与外是相对的，美与丑是相对的，动与静也是相对的，等等。不论过去、现在或未来，人们始终生活在一个相对的世界里。由于处在相对当中，每个人有自己的主观意识，对事情的看法都可能不一样，所以很难达成共识，所以人与人之间才会产生是非、争执，乃至仇恨。
而所谓中道的智慧，就是待人接物要厚道，不偏左、不偏右，做事情不能太积极、也不能敷衍了事。如果太积极，有可能“钢刀易折”；如果太消极，事情就不容易成功。中道的智慧是用来化解我们在这个相对世界里对事物的偏颇评断、与人的争执和不平衡的心理及行为。
麻衣道士史宗曾有诗《咏怀》云：“有欲苦不足，无欲亦无忧。未若清虚者，带索披玄裘。浮游一世间，泛若不系舟。方当毕尘累，栖志且山丘。”诗的前两句用通俗易懂的言语指出人的欲望是无穷的，只有无欲，超凡脱俗，才能够无忧。清虚，指清静淡泊，不为世俗所役。三四句借用春秋时隐士荣启期尝行于郧之野，鹿裘带索，鼓琴而歌的故事，指出有欲望的人没有清静淡泊的人快活。五六句用不系舟之喻，表现清虚者无欲而恬然的心情，生动而贴切。最后两句中的尘累，是佛教语，指烦恼、恶业的种种束缚，也指世俗事务的牵累。作者用当毕来对待尘累，表明自己对无欲的向往和追求。
大贪官和坤在狱中写有一首绝笔诗，诗中“对景伤前事，怀才误此身”二句堪称神来之笔，只可惜他醒悟得太迟了。清心寡欲处世之人，会视钱财与功名如外物，不会被欲望所左右，他们能够自由支配命运，享受无欲带来的怡然之乐。
东晋时，吴隐之经旧邻韩康伯的推荐，出任辅国功曹。随后官职不断升迁，并历任卫将军主簿、晋陵太守、左卫将军、广州刺史、太常、中领军等职。然而他没让生活随着他官职的升迁而变得奢华，依然过着清贫的日子。下属们对此都有些不解，有人问他：“你寒窗苦读，有了今天的地位却不想改善自己的生活，你不觉得有点吃亏吗？”
吴隐之则说：“一个人读书做官，如果只为了贪取富贵，那么他的人生理想就十分低俗，人生也就无味。对这些人而言，读书做官便是件坏事，是促其堕落的平台，那么又有什么值得称道呢？我不想成为这种人。”
每月领到俸禄，他做的第一件事便是接济贫穷的亲友和乡邻。他的家人起初并不赞成，常常责备他：“你不贪不占，这在做官的人中已是很难得了。我们家也不富裕，倘若再将辛苦所得的俸禄白白送给别人，那当官还不如做百姓呢！”
吴隐之耐心地做他们的工作，对他们说：“戒除贪心不是件容易的事，这需要时时刻刻的努力。我担心自己一旦富裕起来就开始追求享受了，现在清苦一些是好事啊！”
富庶的广州地区的官吏贪污丑闻不断，朝廷任命吴隐之为广州刺史。朝中大臣在推荐吴隐之时说：“一个人如果能做到不贪，那么任何东西就无法诱惑他了。这样才能保持公正，让人信服，使社会风气发生大的改变。吴隐之有许多贪取的机会，但他都经受住了考验，不为苦乐所动，静心守着自己的廉洁忠诚，这是其他人不可比拟的。”吴隐之在广州任上，严惩了一大批贪官污吏和不法商人，使当地习俗日趋淳朴，使官吏奉公守法。
吴隐之之所以能够做到不贪、受人尊重，很大程度上在于他有一颗“离苦离乐”的厚道之心。佛教中中道的思想，提出处世要“离苦离乐”，要用中道的智慧处世，在绝对的是与否之间找到一片天地。星云大师说：“我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。”在生活中，我们应该有一颗“离苦离乐”的厚道之心，用中道的智慧帮助自己脱离烦恼和痛苦，获得人生的自在和无忧。