论语二十六
宪问篇
宪问耻章
问：「集注云：『宪之狷介，其于「邦无道谷」之可耻，固知之；至于「邦有道谷」之可耻，恐未必知。』何也？」曰：「邦有道之时，不能有为，只小廉曲谨，济得甚事。且如旧日秦丞相当国，有人壁立万仞，和宫观也不请，此莫是世间第一等人！及秦既死，用之为台谏，则不过能论贪污而已，治录云：「为侍从，不过做得寻常事，此不免圣人所谓耻也。」于国家大计，亦无所建立。且如『子贡问士』一段，『宗族称孝，乡党称弟』之人，莫是至好；而圣人必先之以『行己有耻，不辱君命』为上。盖孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然须是以孝弟为本，无那孝弟，也做不得人，有时方得恰好。须是充那固有之良心，到有耻、不辱君命处，方是。」谦之。治录云：「子贡问士，必先答以『行己有耻，使于四方不辱君命』。自今观之，宗族乡党皆称孝弟，岂不是第一等人？然圣人未以为士之至行者，仅能行其身无过，而无益于人之国，不足深贵也。」
问：「『邦有道谷，邦无道谷，耻也。』诸家只解下一脚尔，上一句却不曾说着。此言『邦有道谷，邦无道谷』，而继之以耻也者，岂非为世之知进不知退者设耶？」曰：「『谷』之一字，要人玩味。谷有食禄之义。言有道无道，只会食禄，略无建明，岂不可深耻！」
克伐怨欲不行章
「克伐怨欲」，须从根上除治。
「克伐怨欲不行」，只是遏杀得住。此心不问存亡，须是克己。
「克伐怨欲不行」，所以未得为仁者，如面前有一事相触，虽能遏其怒，毕竟胸中有怒在，所以未得为仁。
晞逊问：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停贼在家，岂不为害。若便赶将出去，则祸根绝矣。今人非是不能克去此害，却有与它打做一片者。」
问：「『克代怨欲不行』，孔子不大段与原宪。学者用工夫，且于此不行焉亦可。」曰：「须是克己，涵养以敬，于其方萌即绝之。若但欲不行，只是遏得住，一旦决裂，大可忧！」
问「可以为难矣」。曰：「这个也是他去做功夫，只是用功浅在。」
问「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，毕竟是有这物在里。才说无，便是合下埽去，不容它在里。譬如一株草，[戋刂]去而留其根，与连其根[戋刂]去，此个意思如何？而今人于身上有不好处，须是合下便[戋刂]去。若只是在人面前不行，而此个根苗常留在里，便不得。」又问：「而今觉得身上病痛，闲时自谓都无之，才感物时便自发出，如何除得？」曰：「闲时如何会发？只是感物便发。当其发时，便[戋刂]除去，莫令发便了。」又问：「而今欲到无欲田地，莫只是[戋刂]除熟后，自会如此否？」曰：「也只是[戋刂]除熟。而今人于身上不好处，只是常[戋刂]去之。才发便[戋刂]，自到熟处。」
问：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能绝去根苗也。」曰：「说也只是恁地说。但要见得那绝去根苗底是如何用功，这禁制底是如何用功，分别这两般功夫是如何。」又问：「恐绝去根苗底，如颜子克己否？」曰：「如『勿』字，也是禁止之。公更去子细思量。只恁地如做时文样底说，不济事。」
问：「『克伐怨欲』须要无。先生前日令只看大底道理，这许多病自无。今看来莫是见得人己一体，则求胜之心自无；见得事事皆己当为，则矜伐之心自无；见得『死生有命，富贵在天』，则忿怨贪欲之心自无否？」曰：「固是如此，这已是第二着了。」问：「莫是见得天地同然公共底道理否？」曰：「这亦是如此，亦是第二着。若见得本来道理，亦不待说与人公共、不公共。见得本来道理只自家身己上，不是个甚么？是伐个甚么？是怨、欲个甚么？所以夫子告颜子，只是教他『克己复礼』。能恁地，则许多病痛一齐退听。『出门如见大宾，使民如承大祭』，这是防贼工夫。『克己复礼』，这是杀贼工夫。」
「克己」底是一刀两段，而无『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，则是忍着在内，但不放出耳。
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未尝忘也。「克己复礼」，便和那要行之心都除却。此「克己」与「克伐怨欲不行」，所以气象迥别也。枅。
问：「『克伐怨欲不行』，何以未足为仁？必『克己复礼』乃得为仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出个贼，打杀了便没事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不发出来，犹关闭所谓贼者在家中；只是不放出去外头作过，毕竟窝藏。」
问「克己」与「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在这里，且教莫出，然这病根在这里。譬如捉贼，『克己』便是开门赶出去，索性与他打杀了，便是一头事了。『不行』是闭了门，藏在里面，教它且不得出来作」谦之。
「克己」，如誓不与贼俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。
安卿说「克伐怨欲不行」。先生问曰：「这个禁止不行，与那非礼勿视听言动底『勿』字，也只一般。何故那个便是为仁？这个禁止却不得为仁？必有些子异处，试说看。」安卿对曰：「非礼勿视听言动底是于天理人欲之几，既晓然判别得了，便行从天理上去。『克伐怨欲不行』底，只是禁止不行这个人欲，却不知于天理上用功，所以不同。」曰：「它本文不曾有此意。公何据辄如此说？」久之，曰：「有一譬喻：如一个人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官里治你。』又一人曰：『你未要打它。』此二者便是『克己』与『不行』之分。『克己』是教它不得打底，便是从根源上与它说定不得打。未要打底是这里未要打，及出门去，则有时而打之矣。观此，可见『克己』者是从根源上一刀两断，便斩绝了，更不复萌；『不行』底只是禁制它不要出来，它那欲为之心未尝忘也。且如怨个人，却只禁止说，莫要怨它，及至此心欲动，又如此禁止。虽禁止得住，其怨之之心则未尝忘也。如自家饥，见刍豢在前，心中要吃，却忍得不吃。虽强忍住，然其欲吃之心未尝忘。『克己』底，则和那欲吃之心也打迭杀了。」
李闳祖问目中有「『克伐怨欲不行』及『非礼勿视听言动』一段。先生问德明云：「谓之『勿』，则与『不行』者亦未有异，何以得仁？」德明对曰：「『勿』者，禁止之词。颜子工夫只是积渐克将去，人欲渐少，天理渐多；久之则私意剥尽，天理复全，方是仁。」曰：「虽如是，终是『勿』底意犹在，安得谓之仁？」再三请益。曰：「到此说不得。只合实下工夫，自然私意留不住。」
问：「『克伐』与『克复』，只是一个『克』字，用各不同。窃谓『克己』是以公胜私，『克伐』是有意去胜人。」曰：「只是个出入意。『克己』是入来胜己，『克伐』是出去胜人。」问：「杨敬仲说：『「克」字训能。此己，元不是不好底。「为仁由己」，何尝不好。「克己复礼」，是能以此己去复礼也』。」曰：「艾轩亦训是作能，谓能自主宰。此说虽未善，然犹是着工夫。若敬仲之言，是谓无己可克也。」
问：「『克伐怨欲』章，不知原宪是合下见得如此，还是他气昏力弱，没柰何如此？」曰：「是他从来只把这个做好了，只要得不行便了，此所以学者须要穷理。只缘他见得道理未尽，只把这个做仁。然较之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟圣道广大，只恁地不济事，须着进向上去。『克伐怨欲』，须要无始得。若藏蓄在这里，只是做病。」问：「原宪本也不是要藏蓄在这里。」曰：「这也未见他要藏蓄在。只是据他说，便不是了。公不消如此看。只那个是是，那个是不是。圣人分明说这个不是仁，公今只看合要无，合要有了不行。若必定要无，下梢犹恐未能尽去。若合下只要不行便了，道如何？」问：「孔子既云『不知其仁』，原宪却不问仁，何也？」曰：「这便是他失问。这也是他从来把自见做好了如此。明道亦说：『原宪承当不得，所以不复问。』他非独是这句失问，如『邦有道谷，邦无道谷，耻也』，也失问。邦无道，固不当受禄；若有道，如何也不可受禄？当时未见得意思，也须着较量。盖邦无道而受禄，固不可；有道而苟禄，亦不可。」问：「原宪也不是个气昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力。看他孤洁节介，卒未易及，只是见识自如此。若子路见识较高，他问时须问到底。然教原宪去为宰从政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原宪许多孤介处，也做不得。孟子曰：『人有不为也，而后可以有为。』原宪却似只要不为，却不理会有为一如今看道理，也恁地渐渐看将去。不可说道无所见，无所得，便放倒休了；也不可道有些小所见，有些小所得，便自喜道：『只消如此。』这道理直是无穷！」
问：「原宪强制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思与告子相似。观其辞所合得之粟，亦是此意。」曰：「宪是个狷者。传中说宪介狷处亦多。」
或说：「宪问仁，是原宪有所感。」曰：「不必如此说。凡观书，且论此一处文义如何，不必它说。」
有德者必有言章
问范氏之说。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此说亦无甚病。若欲以勇为义之属，则是夫子亦不合说『仁者必有勇』也。范氏之失却在首句所谓『仁之为力，举者莫能胜』上。盖欲以此形容『勇』字，却不知其不类也。」
南宫适问于孔子章
南宫适大意是说德之可贵，而力之不足恃。说得也好，然说不透，相似说尧舜贤于桀纣一般。故圣人不答，也是无可说。盖他把做不好，又说得是；把做好，又无可说，只得不答而已。亦见孔子不恁地作闹，得过便
问：「如何见得以禹稷比夫子？」曰：「旧说如此。观夫子不答，恐有此意，但问得鹘突。盖适意善而言拙，拟人非其伦尔。太史公亦以盗跖与伯夷并说。伯夷传乃史迁自道之意。」
问：「明道谓适以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以为首肯之意，非直不答也。龟山以为禹稷有天下不止躬稼，夫子未尽然其言，故不答。三说孰是？」曰：「适之言亦不为不是，问得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比并说。夫子也只是不答，缘问得騃。正如仲尼贤如盗跖，这般说话，岂不是騃！然它意思却好，所以出而圣人称美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所谓『孳孳为善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事尧事君』云云，这般言语多少精密！适之问如何似得这般话。」举似某人诗云云：「何似仲尼道最良。张僧范寇知何物？却与宣尼较短长！」
问：「夫子不答南宫适之问，似有深意。」曰：「如何？」过谓：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子终身为旅人是也；亦有恶如羿奡而得其终者，盗跖老死于牖下是也。凡事应之必然，有时而或不然。惟夫子之圣，所以能不答。君子之心，亦为其所当为，而不计其效之在彼。」蜀录云：「必然之中，或有不然者存。学者之心，惟知为善而已，他不计也。夫子不答，固有深意，非圣人不能如是。」曰：「此意思较好。」
君子而不仁者章
问：「此君子莫只是轻说，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用这般现成句。」
问此章。曰：「君子譬如纯白底物事，虽有一点黑，是照管不到处。小人譬如纯黑底物事，虽有一点白处，却当不得白也。」
爱之能勿劳乎章
至之问「爱之能勿劳乎」。曰：「爱之而弗劳，是姑息之爱也。凡人之爱，多失于姑息。如近有学者持服而来，便自合令他归去。却念他涉千里之远，难为使他徒来而徒去，遂不欲却他。此便是某姑息处，乃非所以为爱也。」
为命章
问「为命，裨谌草创之」。曰：「春秋之辞命，犹是说道理。及战国之谈说，只是说利害，说到利害的当处便转。」谦之。
或问子产章
子产心主于宽，虽说道「政尚严猛」，其实乃是要用以济宽耳，所以为惠人。
「『问管仲，曰：「人也。」』范杨皆以为尽人道，集注以为『犹云，此人也』，如何？」曰：「古本如此说，犹诗所谓『伊人』，庄子所谓『之人也』。若作尽人道说，除管仲是个人，他人便都不是人！更管仲也未尽得人道在，『夺伯氏骈邑』，正谓夺为己有。」问：「集注言管仲子产之才德。使二人从事于圣人之学，则才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到极处，也会兼全。」
问：「孔子所称管仲夺伯氏邑，『没齿无怨言』，此最难，恐不但是威力做得。」曰：「固是。虽然，亦只是霸者事。」问：「武侯于廖立李平是如何？」曰：「看武侯事迹，尽有驳杂去处；然事虽未纯，却是王者之心。管仲连那心都不好。程先生称武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事迹间有不纯也。然其要分兵攻魏，先主将一军入斜谷，关羽将荆州之众北向，则魏首尾必不相应，事必集矣。蜀人材难得，都是武侯逐旋招致许多人，不似高祖光武时云合响应也。」