或问：「『博施济众』一段，程子作一统说，先生作二段，如何？」曰：「某之说，非异于程子，盖程子之说足以包某之说。程子之说如大屋一般，某之说如在大屋之下，分别厅堂房室一般，初无异也。公且道子贡所问，是大小大气象！圣人却只如此说了。如是为仁必须『博施济众』，便使『中天下而立，定四海之民』如尧舜，也做不得，何况荜门圭窦之士！圣人所以提起『夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人』，正指仁之本体。盖己欲立，则思处置他人也立；己欲达，则思处置他人也达。放开眼目，推广心胸，此是甚气象！如此，安得不谓仁之本体！若『能近取譬』者以我之欲立，而知人之亦欲立；以己之欲达，而知人之亦欲达，如此，则止谓之仁之方而已。此为仁则同，但『己欲立而立人，欲达而达人』，是已到底；能取譬，是未到底，其次第如此。彼子贡所问，是就事上说，却不就心上说。龟山云：『虽「博施济众」，也须自此始。』某甚善其说。」先生曰：「又某所说过底，要诸公有所省发，则不枉了。若只恁地听过，则无益也。」朋录云：「说许多话，晓得底自晓得。不晓得底，是某自说话了。」久之，云：「如释氏说如标月指，月虽不在指上，亦欲随指见月，须恁地始得。」久之，云：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」又云：「天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」久之，又曰：「昔有人问话于一僧，僧指面前花示之，曰：『是甚么？』其人云：『花也。』僧云：『吾无隐乎尔。』此不是他无见处，但见说得来粗了。孔子所谓『吾无隐乎尔』者，居乡党，便恂恂；在宗庙朝廷，便便便唯谨；与上大夫言，便誾誾；与下大夫言，便侃侃，自有许多实事可见。」又曰：「程子说：『庄子说道体，尽有妙处，如云「在谷满谷，在坑满坑」。不是他无见处，只是说得来作怪。』大抵庄老见得些影，便将来作弄矜诧。」又曰：「『黄帝问于广成子』云云，『吾欲官阴阳以遂群生』。东坡注云云。是则是有此理，如何便到这田地！」久之，又云：「昔在一山上坐看潮来，凡溪涧小港中水，皆如生蛇走入，无不通透，甚好看！识得时，便是一贯底道理。」又曰：「『日月有明，容光必照焉』，如日月，虽些小孔窍，无不照见。此好识取。」赐录云：「问：『博施济众，程子全做仁之体，先生却就上面分别个体用，便有用力处。』曰：『某说非破程子之说，程子之说却兼得某说。程说似浑沦一个屋子，某说如屋下分间架尔。仁之方，不是仁之体，还是什么物事！今且看子贡之言，与夫子之言如何地。』」余同而略。
林闻一问「博施济众」章。曰：「『博施济众』，无下手处，夫子故与之言仁。『夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人』，是能以己之所欲立者而立他人，以己之所欲达者而达他人，其所为出于自然，此乃是仁之体。『能近取譬』者，近取诸身，知己之欲立欲达，则亦当知人之欲立欲达，是乃求仁之方也。伊川全举此四句而结之曰：『欲令如是观仁，可以得仁之体。』亦可以如此说，与某之说初不相碍。譬之于水，江海是水，一勺亦是水。程先生之说譬之一片大屋，某却是就下面分出厅堂房室，其实一也。」又云：「子贡所问，以事功而言，于本体初无干涉，故圣人举此心之全体大用以告之。以己之欲立者立人，以己之欲达者达人，以己及物，无些私意。如尧之『克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍』，以至于『钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时』，道理都拥出来。」又曰：「如周礼一书，周公所以立下许多条贯，皆是广大心中流出。某自十五六时，闻人说这道理，知道如此好，但今日方识得。如前日见人说盐咸。今日食之，方知是咸；说糖甜，今日食之，方知是甜。」
问：「『己欲立而立人，己欲达而达人』，所谓『以己及人』；『能近取譬』，『近取诸身』，『己所不欲，勿施于人』，所谓『推己及人』，如何？」曰：「夫子分明说『夫仁者』，则是言仁之道如此；『可谓仁之方也已』，则是言求仁当如此。若以为滚说，则既曰『夫仁者』矣，不当以『可谓仁之方』结之也。」又问：「程子说：『仁至难言』，至『欲令如是观仁，可以得仁之体』一段，却是滚说。」曰：「程子虽不曾分说，然其意亦无害。大抵『己欲立而立人，己欲达而达人』，是自然工夫。至于『能近取譬』，则是着力处，所以不同。」
问：「『己欲立而立人，己欲达而达人』，注云：『于此可以得仁之体。』是此处见得人与己相关甚切，便是生意相贯处否？」曰：「亦是。只无私意，理便流通。然此处也是己对人说，便恁地。若只就自己说，此又使不得，盖此是仁之发出处。若未发之前，只一念之私，便不是仁。」
问：「遗书中取医家言仁。又一段云：『医家以不识痛痒为不仁。』又以不知觉、不认义理为不仁，又却从知觉上说。」曰：「觉是觉于理。」问：「与上蔡说同异？」曰：「异。上蔡说觉，纔见此心耳。」问：「南轩云：『上蔡说觉，与佛家不同。』如何？」曰：「上蔡云：『自此心中流出。』与佛亦不大段异。今说知痛痒，能知觉，皆好。只是说得第二节，说得用。须当看，如何识痛痒？血脉从何而出？知觉从何而至？」某云：「若不究见原本，却是不见理，只说得」曰：「然。伊川言谷种之性一段，最好。」
「明道云：『认得为己，何所不至！』认得个什么？夫仁者，己欲立，便立人；己欲达，便达人，此即仁之体也。『能近取譬』，则是推己之恕，故曰『可谓仁之方』。『夫仁者』与『可谓仁之方』正相对说。」明道云：「欲令如是观仁，可以得仁之体。」先生再三举似，曰：「这处极好看仁。」又曰：「『博施济众』，固仁之极功，譬如东大洋海同是水。但不必以东大洋海之水方为水，只瓶中倾出来底，亦便是水。『博施济众』固是仁，但那见孺子将入井时有怵惕恻隐之心，亦便是仁。此处最好看。」
林安卿问：「『仁者以天地万物为一体』，此即人物初生时验之可见。人物均受天地之气而生，所以同一体，如人兄弟异形而皆出父母胞胎，所以皆当爱。故推老老之心，则及人之老；推幼幼之心，则及人之幼。惟仁者其心公溥，实见此理，故能以天地万物为一体否？」曰：「不须问他从初时，只今便是一体。若必用从初说起，则煞费思量矣。犹之水然，江河池沼沟渠，皆是此水。如以两碗盛得水来，不必教去寻讨这一碗是那里酌来，那一碗是那里酌来。既都是水，便是同体，更何待寻问所从来。如昨夜庄仲说人与万物均受此气，均得此理，所以皆当爱，便是不如此。『爱』字不在同体上说，自不属同体事。他那物事自是爱。这个是说那无所不爱了，方能得同体。若爱，则是自然爱，不是同体了方爱。惟其同体，所以无所不爱。所以爱者，以其有此心也；所以无所不爱者，以其同体也。」
问：「明道曰『医书以手足痿痹为不仁』云云，『可以得仁之体』。又曰：『「能近取譬」，反身之谓也。』又曰：『「博施济众」，非圣人不能，何干仁事！故特曰夫仁者立人达人，「能近取譬，可谓仁之方也已」。使人求之自反，便见得也。虽然，圣人岂不尽仁？然教人不得如此指杀。』或问『尧舜其犹病诸』。伊川曰：『圣人之心，何时而已？』又曰：『圣乃仁之成德。谓仁为圣，譬如雕木为龙。木乃仁也，龙乃圣也，指木为龙，可乎！故「博施济众」，乃圣人之事。举仁而言之，则「能近取譬」是也。』谢氏曰：『「博施济众」，亦仁之功用。然仁之名，不于此得也。子贡直以圣为仁，则非特不识仁，并与圣而不识。故夫子语之曰：「必也圣乎！」又举仁之方也。「己欲立而立人，己欲达而达人」，亦非仁也，仁之方所而已。知方所，斯可以知仁。犹观「天地变化，草木蕃」，斯可以知天地之心矣。』第二十九章凡八说，明道五说。伊川十七说。今从明道伊川。谢氏之说大意与第一说同，故不录。明道第五说与伊川第二第十三说，皆以恕为仁之方，大意皆正，但非解本文，故不录。伊川第一说曰：『惟圣人能尽仁道，然仁可通上下而言。故曰何事于仁！必也圣乎！』又第五说曰：『圣则无小大，至于仁则兼上下小大而言之。』又第八说曰：『孔子见子贡问得来事大，故曰何止于仁！必也圣乎！盖仁可以通上下言之，圣则其极也。』又第十二说曰：『博施而能济众，固仁也，而仁不足以尽之，故曰必也圣乎！』又第十四说曰：『仁在事，不可以为圣。』此五说，皆以『何事于仁』作『何止于仁』，故以仁为有小大上下。若既是有小大上下，则以此章为子贡指其大与上者问之，亦可也，又何以答之曰『何事于仁』乎？若圣人以仁为未足以尽『博施济众』，则下又当别有说。今乃论为仁之方，恐上下意不贯。伊川五说，只说得到『其犹病诸』处住，则下文论仁之方不相接，不如木龙之说，却与明道之意合。明道以『何事于仁』只作『何干仁事』，则下文仁之方自相贯，又『功用』字分明。伊川第三说、第四说、第五、第六说、第十五说，皆推说『博施济众犹病』，即圣人之心何时而已之意，故不录。伊川第九、第十一说，皆论仁之方，与谢氏方所之说相类。此章，圣人恐子贡便指作仁看，故但以为若能由此而求之，乃可以知仁，故曰『仁之方』。伊川第十七说乃统说『仁』字大意，与明道第一说同，故不录。横渠曰：『必圣人之才能弘其道。』恐本文无能弘其道之意。范氏曰：『以大为小。』是以仁为小，圣为大也，恐未稳。余说亦宽。吕氏以博施为仁，济众为圣，未当。杨氏之说亦正，但谓『仁者何事于博施济众』，又恐太则明道所谓『教人不得如此指杀』者，但以仁、圣须分说，方见仁之体，非以仁无与于圣也。尹氏与伊川余说同，故不辨。」曰：「『何事于仁』，何止于仁也。『必也圣乎，尧舜其犹病诸』。此两句相连读，言虽圣人亦有所不能也。『己欲立而立人，己欲达而达人』，仁也；『能近取譬』，恕也。」集义。
问：「程子曰：『谓仁为圣，譬犹雕木为龙。木乃仁也，龙乃圣也，指木为龙，可乎！』比喻如何？」曰：「亦有理。木可雕为龙，亦可雕而为狗，此仁所以可通上下而言者也。龙乃物之贵者，犹圣人为人伦之至也。」