书城公版瑜伽集要施食仪轨
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第6章

諸佛子等。若聞阿彌陀如來名號。能令汝等。往生西方極樂淨土。蓮花化生。入不退地。

南無世間廣大威德自在光明如來

(右羽曲仰拳。忍禪度相彈。左掌仰上。五指舒。誦密呪)。

那謨盧迦委斯諦。(二合)呤捺(二合)弟唧說囉。不囉(二合)癹耶。答塔葛達耶

諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來名號。能令汝等。獲得五種功德。一者於諸世間。最為第一。二者得菩薩身。端嚴殊勝。三者威德廣大。超過一切外道天魔。如日照世。顯於大海。功德巍巍。四者得大自在。所向如意。似鳥飛空。而無阻礙。五者得大堅固智慧光明。身心明徹。如瑠璃珠。

諸佛子等。此七如來。以誓願力。拔濟眾生。永離煩惱。脫三途苦。安隱常樂。一稱其名。千生離苦。證無上道(如是三白)。

次與汝等皈依三寶

皈依佛兩足尊 皈依法離欲尊 皈依僧眾中尊 皈依佛不墮地獄 皈依法不墮餓鬼 皈依僧不墮旁生。

汝等佛子 皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟 皈依三寶故 如法堅護持 自離邪見道 是故至心禮。

次結三寶印

(左羽作拳相。豎進度當胸。右手屈力度。心想誦真言)。

唵婆(重呼)龕

南無佛。南無法。南無僧。我今發心。不為自求人天福報。聲聞緣覺。乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。

今所發覺心  遠離諸性相  蘊處及界等  能取所取執  諸法悉無我  平等如虗空  自心本不生  空性圓寂故  如諸佛菩薩  發大菩提心  我亦如是發  是故至心禮

次與汝等。發菩提心。汝等諦聽

假使熱鐵輪  於汝頂上旋  終不為此苦  退失菩提心

次結發菩提心印

(兩羽虗合掌。猶如蓮花狀。以印心上)。

唵補提即答沒怛巴達野彌

(師印呪可知。應想心佛眾生三無差別。於一念間融成一廣大月輪。如八月十五日夜中宵無雲之時。極甚清涼皎潔。與虗空齊等。於月輪中想一金色囗阿字。如秋毫之末。非有非無故。當爾之時。不得加於了知。上無佛可成。下無生可度。中無行可修。煩惱菩提生死涅槃淨盡。此為大要。宜善用心焉。不惟為鬼神。作利。行人不久亦就此中了解者矣。師誦呪。眾和三聲。次白云)。

今為汝等。發菩提心竟。諸佛子等。當知菩提心者。從大悲起。成佛正因。智慧根本。能破無明。煩惱惡業。不被染壞 次與汝等受三昧耶戒。

汝等受佛戒  即入諸佛位  位同大覺已  真是諸佛子

次結三昧耶印

(二羽金剛縛。六度外相义。忍願伸如針。誦真言曰)。

唵(引)。三摩耶。薩埵[鋄-又+ㄆ]

(師印呪可知。應想印中有白色囗[鋄-又+ㄆ]字。放大光明。普照所請一切有情。彼諸有情蒙光照及。三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿。法界善法。想為光明。流光灌頂。貯彼身中。身同普賢。坐大月輪。紹諸佛職。為佛嫡子)。

今為汝等。受三昧耶戒竟。從今已去。能令汝等入如來位。是真佛子。從法化生。得佛法分。

汝等冥陽諸有情  吾今施汝甘露食  法力加持徧十方  令汝一一皆飽滿

次結無量威德自在光明如來印

(右羽曲仰拳。戒禪度相彈。左掌仰上。五指舒。誦密呪)。

唵。薩哩斡(二合)。答塔葛達。阿咓盧揭諦[鋄-又+ㄆ]。婆囉婆囉。三婆囉。三婆囉。吽

(師印呪可知。侍者取水點盌中及桶中。退坐本位師應以右手怖畏。彈指。遣左手魔礙。念云吽吽癹怛。念三徧。問。手有何魔耶。答。為手中有諸戶蟲。次變空。念云唵[亢*欠]或三徧。問。變空此手。其意如何。答。以此手是赤白二種不淨所成。故空之。令成勝妙功德。莊嚴手也。問。前來入禪定。則自己是菩薩。今復何故又遣魔變空。答。法華經云。世尊說無量義已。又入三昧放光。至開寶塔。又入定放光。豈不濫耶。蓋因一事而彰一法。譬乎世禮。祀宗廟之人。非不齋戒沐浴。及至登殿之時。却又盥手何也。為表敬也。今再遣魔變空。表慈之深悲之極用心之切也。次於一念間頓成勝妙之手。於手掌中出一紅色囗[口*邦]字。變成紅色蓮花。上想一白色囗[鋄-又+ㄆ]字。明點中流出無盡飲食。想面前水器盡成摩竭陀國之斛。七寶嚴飾。滿盛勝妙飲食等。然後想此字種。流出無盡飲食。變滿法界。念唵阿[口*紇]哩(二合)吽呪一百八徧。或四十九徧。當自知時。次念變食呪。每一念於明點中取飲食彈灑虗空。侍者白云)。

語諸佛子。今為汝等。作印呪已。變此一食為無量食。大如須彌。量同法界。終無能盡。

由此真言力  變食作乳海  普施餓鬼等  身心皆飽滿

復結前印誦乳海真言

(右羽曲仰拳。戒禪度相彈。左掌仰上。五指舒。誦密呪)。

那麻三鬘哆。勃塔喃。[鋄-又+ㄆ]

(師印呪可知。應想[鋄-又+ㄆ]字明點中流出甘露。以右手點取彈灑虗空。如雨注下。凡所至處。即成長河酥酪也。問。云何以少小器水等。徧滿法界。答。心力難思故也。況又藉神呪及字種觀想等力。乃至諸佛冥加禪定之力。豈不能變小成大化少為多也。且如欒巴一危之酒。以術力尚能化為霖雨。何況神呪難思之力者乎。行者亦不可不專注用心也。又問。何故不以飲食施之。卻用水也。答。彼鬼趣多為業火所燒。故今以水施之。沃滅其業火。佛云。彼鬼等百千萬劫不聞漿水之名。何況得飲。又云。彼鬼在恒河邊而不見水。設使得見。變成膿血。況飲之時。入腹化為猛燄。熱燒心腹。難堪痛苦。悲哉悲哉。故今以水施之。體此意也。又番本云蘇嚕巴。此云水施食。則知本乎施水矣。今世俗人不知。多用施食。水亦失也。況今施食。亦不專用水。彼器中皆投飯。七粒徧十方是也。故勿疑諸。侍者。白云)。

語諸佛子。今為汝等作印呪已。由此印呪加持威力想於印中流出甘露。成於乳海。流注法界。普濟汝等一切有情。充足飽滿。

汝等業障鬼  變火不能食  今誦祕密言  法食皆飽滿

次誦障施鬼真言

唵啞吽。拶辢彌擔。薩哩斡(二合)不哩(二合)的毗牙(二合)莎訶

(師印呪可知。應展垂右手想。[鋄-又+ㄆ]字明點內。流出甘露。從左掌而下。念唵啞[口*紇]哩(二合)吽一百八徧。或七七徧。三七徧。皆可。侍者至師前作禮。取淨水瓶出壇外。唱云淨水。徐徐注下。師至唱時。想彼障施鬼悉皆胡跪。師即想自身觀音。徧至其前而施甘露。從頂上入。滅其業火。施彼清涼。後念障施鬼真言三徧。各彈指一聲)。

諸佛子等。雖復方以類聚。物以羣分。然我所施。一切無礙。無高無下。平等普徧。不擇冤親。今日勿得以貴輕賤。以強淩弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母憶子之想。語諸佛子。汝等各有父母。兄弟姊妹。妻子眷屬。善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子。慈悲愛念。各各齎持飲食錢財物等。遞相布施。充足飽滿。無有乏少。令發道意。永離三途。長越四流。當捨此身。速超道果。又為汝等。將此淨食分為三分。一施水族。令獲人空。二施毛羣。令獲法寂。三施他方。稟識陶形。悉令充足。獲無生忍。

神呪加持淨法食  普施河沙眾鬼神  願皆飽滿捨慳貪  速脫幽冥生淨土

次結普供養印

(二羽直合掌。忍願屈二節。誦真言)。

唵。葛葛納。三婆斡。斡資囉(二合)。斛

(師印呪可知。應想屈中指處有白色唵囗字。明點中流出無盡供養。具足莊嚴。平等供養。同聲念普供養真言。或五徧七徧。問。最初既奉獻三寶。施食已竟。今復何故作此供養。答。前來所作。猶揀聖凡。故奉獻三寶。後施鬼眾。今融以平等。故聖凡交徹。所以普供養也。維那白從來所受飲食文畢。師應作五供養施寶錯。念斯麻囉等呪畢。侍者白。次為汝等稱誦法樂。大眾同音諷誦)。

諸佛子等。從來所受飲食。皆是人間販鬻生命。酒脯錢財。血肉腥羶。暈辛臭穢。雖復受得如是飲食。譬如毒藥。損壞於身。但增苦本。沈淪苦海。無解脫時。我今依如來教。精誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事。戒品霑身。於過去世。廣事諸佛。親近善友。供養三寶。由此因緣。值善知識。發菩提心誓願成佛。不求餘果。先得道者。遞相度脫。又願汝等。晝夜恒常。擁護於我。滿我所願。以此施食所生功德。普將回施法界有情。共諸有情。同將此福。盡皆回施無上菩提一切智智。勿招餘果。願速成佛。

大眾同念尊勝呪

(尊勝經有五譯。況亦大同小異。此其一也。世名此為尊勝真言。唱詠之。而呪則專持下唵噴[口*(隆-一)]云云。護真法師常舉問大師。大師云當以藏本為正。今增入)。

南無薄伽伐帝。咥哩盧枳也。鉢喇底毗失瑟吒(引)也。勃陀(引)也。薄伽伐帝。怛姪他。唵。毗輸駄(唐左反)也。颯麼三曼多。阿婆婆(引)娑。颯癹囉拏揭底[口*((尸-口+(占-口+田))@巳)]喝娜。瑣婆(引)婆毗戌(商聿反下同)睇。阿毗詵者覩漫(引)。蘇揭多跋囉跋者那。阿蜜栗多[鞥-合+(白-日+田)]師計。痾(引)(下同)喝囉。痾喝囉。痾愈珊陀(引)喇你。輸駄也輸駄也。伽伽那毗戌睇。烏瑟膩沙。毗逝也戌睇(引)。索訶薩囉曷[口*賴]溼弭珊珠地帝。薩婆(上)怛他揭多。阿地瑟佗(引)娜。阿地瑟恥[多*頁](丁可反下同)。沒姪囇。跋折囉(引)迦也。僧喝旦娜戌睇。薩婆痾伐喇拏毗戌睇。鉢喇底你跋戴也。阿愈戌睇。三麼耶阿地瑟恥帝。末你末你麼末你。呾闥多步多孤[打-丁+致]。鉢唎戌睇。鼻窣怖吒勃地戌睇。逝也逝也。鼻逝也鼻逝也。三末囉三末囉。薩婆勃陀。阿地瑟恥多戌睇。跋折囇跋折囉(引)揭[鞥-合+(白-日+田)](引)跋折藍婆跋覩麼麼阿目羯寫。薩婆薩埵難(引)者迦也毗戌睇。薩婆揭底鉢唎戌睇。薩婆怛他揭哆。三摩戌和娑阿地瑟恥帝。勃陀勃陀(停也反)菩駄也菩駄也。三曼[多*頁]鉢唎戌睇。薩婆怛他揭[多*頁]。阿地瑟侘(引)娜阿地瑟恥帝。莎訶